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Nierika o el espejo transgeneracional de los wixarikas (huicholes)

Nierika es una trampa, una portezuela y un espejo en el que el pasado y el presente colindan en Wirikuta.

Nierika es un punto de encuentro de definiciones y creencias en la cosmogonía de los huicholes; una amalgama de energía que prolonga las sabiduría de los antepasados, y las concentra en la trascendencia de lo físico. Es, en otras palabras, una ofrenda que conecta el aquí y el ahora.

Para los guardianes del peyote, nierika simboliza varios elementos importantes de la naturaleza: una trampa de lazos que busca alcanzar al venado azul, y en la cual se sacrifica al cazador disciplinado que lo tendía por la vereda; unas cavidades en discos de piedra –de tepárite– que se colocan tanto en las cuevas sagradas –ahí donde yacen los Antepasados en el corazón de la Sierra, como en el cerro  El Quemado, lugar de origen del Padre del inframundo al amanecer–. Estas cavernas representan los siete puntos circundantes: los cuatro cardinales, el centro sobre este plano, el mundo subterrestre y el mundo celestial, y un reflejo de los antepasados en los rostros pintados de los peregrinos en las puertas de Wirikuta.

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Una vez que los peregrinos depositan ofrendas de jícaras votivas, xukúrite y agua sagrada del oasis de “Nuestra Madre que nos mira desde Abajo”,  la nierika se convierte en una portezuela hacia un rastro visionario en Wirikuta, en la reencarnación del antepasado cuyo camino es consagrado por los rayos del Padre proveniente del oriente.

Inclusive, algunos aventureros traducen nierika como un “escudo frontal”, pues también sirve como instrumento de defensa contra las tentaciones o las distracciones que emergen durante la trayectoria ritual. Gracias a sus estructuras ovaladas, con cuentas de vidrio o hilos de estambres, estos elementos simbolizan algunos aspectos de un antepasado y sus rezos correspondientes. Mientras que los objetos votivos que colocan encima sólo se vuelven visibles cuando se untan con la sangre de un animal sacrificado con el fin de transmitir sus invocaciones a los antepasados.

Nierika es entonces la conexión entre el pasado y el presente, como un aliciente que obliga al peregrino estar en el aquí y en el ahora junto a la sabiduría del Universo. Es el corazón de la reencarnación eterno, como si fuera el verdadero origen de la vida.

nierika, arte huichol representando portal sagrado

Imágenes: 1) La Nierika de Tatutsi Xuweri Timaiweme (1980) por José Benítez Sánchez / Foto de Johannes Neurath; 2) Carlos García Mora.

Twitter de la autora: @deixismj

Maria Jose Castañeda
Autor: Maria Jose Castañeda
Psicóloga, educadora sexual, bailarina, lectora, persona. Ha colaborado en Algarabía, Pijama Surf, Petite Mort, entre otros.

Este es el atlas más detallado que existe sobre los pueblos indígenas de México

Los pueblos indígenas no son historia. Este precioso atlas lo demuestra.

Si tienes la impresión de que los pueblos indígenas de México son “cosa del pasado” no podrías estar más equivocado. Aunque por distintos procesos históricos, sociales y culturales—  el mestizaje ha re-modelado la forma de estas comunidades (que hoy no se pueden llamar simplemente “originarias”), miles de sujetos se identifican con esas etnias particulares que no terminan de mezclarse y hacen increíblemente diversa a esta tierra.

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También en Más de México: Descubre cuánto sabes en realidad sobre los pueblos indígenas de México (TRIVIA)

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Por si te queda la duda, en nuestro país residen 68 comunidades indígenas que mantienen vivas a más de 350 variaciones lingüísticas, entre otras increíbles y valiosas manifestaciones culturales. Evidentemente, saber todo sobre estos grupos es imposible, sobre todo porque están vivos, están cambiando, se están recombinando y continúan produciendo cultura sin parar. Sin embargo, el Atlas de los Pueblos Indígenas de México, está determinado a ser una representación confiable de este inmenso abanico cultural.

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Con más de 10 mil elementos (entre fotos, mapas, textos, gráficas, audio y mucho más), este inmenso atlas pretende dejarnos una buena probada de lo que significa la diversidad de estos grupos en nuestro país. El proyecto de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas es el más importante en su tipo, de entre todos los que se han generado en México y es ya un auténtico referente del tema.

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Por otro lado, sus creadores admiten que el asunto aún no está cerrado. La idea no es solo tender puentes entre distintos Méxicos, también es que los grupos y sujetos que se consideran a sí mismos indígenas comiencen a colaborar y transformen el atlas en una especie de wiki, una página que puede ser editada de forma colectiva.

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Si el proyecto no se cierra, es precisamente porque estos pueblos no están en el pasado, ni son “motivo de orgullo” por la historia que han heredado; la cosa es que son personas, con formas de vida basadas en pretensiones distintas a las del Estado que se define mexicano y poder dialogar con ellas es rico, en todos los sentidos posibles.

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El Atlas definitivamente seguirá creciendo; pero lo que ya puedes encontrar es digno de exploración. Detallados mapas que describen la distribución de las lenguas y etnias; además de extensas etnografías con datos muy relevantes como la organización social y política contemporánea (de la que seguro podemos aprender muchas cosas) y algunas pistas sobre los modos de producción de cada comunidad.

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También en Más de México: Lecciones de los pueblos indígenas para los gobernantes de México

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Otra cosa interesante es un recuento de las creencias de cada grupo. ¿Sabías que más del 80% de los sujetos que se consideran indígenas en México son católicos? Pero lo realmente increíble es la lectura que cada uno le da a esta religión, combinándola con elementos de antiguas cosmogonías. Así lo demuestra el atlas.

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Otro asunto imperdible es la descripción de cómo la vida de cada pueblo ha cambiado por las modificaciones de los ecosistemas que habitan. Las comunidades indígenas en México siguen siendo guardianas de los bosques, al mismo tiempo, son las más afectadas por las dinámicas que los dañan, porque muchas de sus formas de vida dependen directo de la naturaleza como recurso primario.

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Por otro lado, puedes conocer con lujo de detalle muchas de las fiestas religiosas de cada pueblo; sus prácticas de medicina tradicional; la forma en que han migrado a través del tiempo; detalles sobre su suculenta gastronomía (que depende completamente de los ciclos de los ecosistemas que habitan) y, también imágenes y audiovisuales de su vida contemporánea, no solo en los bosques y comunidades rurales, también en las ciudades a donde han migrado por distintos motivos; a veces, por gusto; a veces, porque es necesario; a veces, huyendo de la violencia y del deterioro natural. Algo para pensar.

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No puedes dejar de ver este fantástico atlas; por otro lado, no hay que olvidar que la representación de estos grupos en etnografías, relatos y hasta documentales, siempre tiene algo de injusto; siempre tiene algo que fija. Los pueblos indígenas no son cosa del pasado; los sujetos indígenas son gente con la que con-vivimos, con la que intercambiamos; amigos; vecinos; compañeros; de alguna forma todos somos indígenas de algún lado.

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Visita el Atlas de los Pueblos Indígenas de México aquí.

 

*Imágenes: Fototeca Nacho López

A constelar el desarrollo mexicano (para reconciliarnos con nuestra propia sangre)

Ser mexicano y discriminar a otros es absurdo, porque implica atentar contra uno mismo… Aquí una pista sobre la práctica contraria.

En México no hemos logrado sostener el desarrollo debido a que no nos podemos reconciliar con nuestra propia sangre. En la lógica de la psicología transpersonal, esto resulta mortal. Lo que algún día se intuyó, hoy se puede comprobar con una gota de saliva: se calcula que más del 95% de la población mexicana tenemos sangre indígena. Esto incluye a la alta aristocracia mexicana, de la cual muchos se sienten procreados por los mismísimos reyes de España. La gran paradoja de la discriminación contra lo conquistado o contra lo conquistador es que ambas razas recorren el ADN de nuestras células. En otras palabras: vivimos discriminándonos a nosotros mismos.

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La historia mexicana se ha encargado de encubrir a los millones de indígenas asesinados durante la conquista. La realidad es que el desplome demográfico de la población autóctona no sólo se debió a las epidemias, hubieron violaciones, vejaciones y asesinatos. Al mismo tiempo, prevalece un odio muy arraigado contra los conquistadores y su prototipo actual. Personalmente conozco españoles refugiados del franquismo a quien les tocó en las fiestas del grito en el Zócalo la arenga, que duró mucho más de un siglo, de: “mueran los gachupines”. Sin duda, sangre gachupina recorría las venas de la mayoría que agredía con esas frases ofensivas.  

También en Más de México: Los mestizos en la Nueva España

Y la necesidad de la palabra reconciliación casi no se encuentra en los libros de texto. Quien haya intentado aprender náhuatl, como yo, habrá descubierto que es de las lenguas más difíciles para un hispanoparlante, más difícil que el ruso o el chino. Miguel León Portilla, primo hermano de mi abuela, Ángeles Gamio León, después de dedicar toda su vida al estudio del náhuatl, reconoce que todavía lo habla con deficiencias. Y las lenguas no son otra cosa que el reflejo de la forma de pensar de un pueblo. La cosmovisión del pueblo mexica y la del ibérico no tenían nada que ver cuando se encontraron. Cuando resolvamos ese dilema, habremos verdaderamente encontrado el camino para forjar nuestra nación.

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En la lógica de un profundo mestizaje en donde el 95% de la población podría tener sangre indígena, cualquier tipo de sentimiento o actitud discriminatoria hacia lo indígena o hacia lo ibérico, se convierte en un auto-ataque. Es algo similar a las enfermedades autoinmunes, en las que el mismo organismo de una persona se destruye a sí mismo. Esto podría estar teniendo repercusiones terribles para el desarrollo personal de cada mexicano en lo monetario, en lo laboral, en lo físico, en lo familiar, en lo sexual.

La psicología transpersonal cada vez adquiere mayor relevancia científica dentro de las universidades más prestigiadas del mundo. Uno de los fundamentos de la psicología transpersonal son las interconexiones energéticas que existen entre los seres humanos, en particular con quienes se comparte material genético.

Quien haya participado en una “constelación sistémica”, que es una metodología de la psicología transpersonal, no podrá negar que hay fuerzas que conectan a las personas con sus ascendientes por consanguineidad. Eventos dramáticos que le ocurrieron a padres, abuelos, bisabuelos, incluso un siglo atrás, podrían estar incidiendo hoy en nuestras vidas. Debido a que las “constelaciones familiares” es un metodología reciente, aún en desarrollo, hay que tener cuidado, en particular con practicantes sin certificaciones universitarias serias.

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En esta lógica, el hecho de que nuestros ancestros hayan violado, vejado y matado a nuestros propios ancestros tiene repercusiones, ya no simbólicas, sino reales, en nosotros, en el ámbito físico y emocional. Así es prácticamente imposible lograr un desarrollo nacional. La única solución que tenemos para lograr un desarrollo sostenido, tanto en lo individual como en lo nacional, es llegar a una verdadera reconciliación: no devaluar la parte indígena, ni menospreciar nuestro linaje europeo, sino aceptar quienes hemos sido y quienes somos hoy.

*Imágenes: 1) Inés Longevial; 2) Michael Schmelling; 3) Heather Thornton; 4) Francisco Leonardo, modificada.

Jorge del Villar
Autor: Jorge del Villar
Economista y escritor. Ha sido columnista de El Universal, conductor de “Caras de la Ciudad” en MVS Radio, y conductor televisivo en el Canal Judicial, Capital 21 y Canal Once, donde actualmente conduce “A Favor y en Contra”.

Huicholes: Los últimos Guardianes del Peyote (un documental tan hermoso como necesario)

Acompaña a los huicholes en su peregrinación a la tierra sagrada de Wirikuta, y en su lugar por proteger este territorio.

Huicholes: Los últimos Guardianes del Peyote es un documental tan fascinante como necesario. Fascinante por que nos permite adentrarnos en el corazón de uno de los grupos indígenas más queridos de México: los wixárika (mal llamados huicholes); nos sumerge en su cosmovisión, sus rituales y su colorida filosofía. Necesario, por que el lugar sagrado de este este grupo, Wirikuta, se ha visto amenazado desde hace unos años y a todos los mexicanos corresponde defender este territorio invaluable.

Fue en 2010 cuando se otorgaron concesiones a mineras canadienses para explorar y explotar la región. Desde entonces la comunidad wixárika y ciertos actores de la sociedad civil, comenzaron una lucha en defensa de Wirikuta, misma que se mantiene hasta la fecha y que, por ahora, ha logrado frenar la amenaza.

 
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Precisamente la historia de esta lucha, con todos los ingredientes que oscilan alrededor de ella, es la que se registra en Huicholes: Los últimos Guardianes del Peyote (2014). Desde su estreno, este documental ha obtenido reconocimientos internacionales y circulado alrededor del mundo; se trata de una oportunidad para acompañar a los huicholes a su peregrinación anual al territorio sagrado de Wirikuta, pero esta vez no solo para honrar su tradición espiritual, también para invocar ante sus deidades la petición de proteger estas tierras.

Una historia urgente acerca del Pueblo Wixárika, una de las últimas culturas pre-hispánicas vivas en Latinoamérica, y su lucha ante el gobierno mexicano y corporaciones transnacionales mineras para preservar Wirikuta, su territorio más sagrado, donde crece el peyote, la medicina ancestral que mantiene vivo el conocimiento de este pueblo emblemático de México.

Si estás en América Latina puedes ver gratis enlínea el documental completo (en este enlace) y si te encuentras en otro lugar puedes rentarlo, por $4 dólares, aquí (en este enlace).

Título: Huicholes: Los últimos Guardianes del Peyote (2014)

Protagonistas: Familia Ramírez

Director: Guionista: Hernán Vilchez

Productora: Paola Stefani

País: México – Argentina

Sitio oficial: HuicholesFilm.com