Nierika o el espejo transgeneracional de los wixarikas (huicholes)

Nierika es una trampa, una portezuela y un espejo en el que el pasado y el presente colindan en Wirikuta.

Nierika es un punto de encuentro de definiciones y creencias en la cosmogonía de los huicholes; una amalgama de energía que prolonga las sabiduría de los antepasados, y las concentra en la trascendencia de lo físico. Es, en otras palabras, una ofrenda que conecta el aquí y el ahora.

Para los guardianes del peyote, nierika simboliza varios elementos importantes de la naturaleza: una trampa de lazos que busca alcanzar al venado azul, y en la cual se sacrifica al cazador disciplinado que lo tendía por la vereda; unas cavidades en discos de piedra –de tepárite– que se colocan tanto en las cuevas sagradas –ahí donde yacen los Antepasados en el corazón de la Sierra, como en el cerro  El Quemado, lugar de origen del Padre del inframundo al amanecer–. Estas cavernas representan los siete puntos circundantes: los cuatro cardinales, el centro sobre este plano, el mundo subterrestre y el mundo celestial, y un reflejo de los antepasados en los rostros pintados de los peregrinos en las puertas de Wirikuta.

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Una vez que los peregrinos depositan ofrendas de jícaras votivas, xukúrite y agua sagrada del oasis de “Nuestra Madre que nos mira desde Abajo”,  la nierika se convierte en una portezuela hacia un rastro visionario en Wirikuta, en la reencarnación del antepasado cuyo camino es consagrado por los rayos del Padre proveniente del oriente.

Inclusive, algunos aventureros traducen nierika como un “escudo frontal”, pues también sirve como instrumento de defensa contra las tentaciones o las distracciones que emergen durante la trayectoria ritual. Gracias a sus estructuras ovaladas, con cuentas de vidrio o hilos de estambres, estos elementos simbolizan algunos aspectos de un antepasado y sus rezos correspondientes. Mientras que los objetos votivos que colocan encima sólo se vuelven visibles cuando se untan con la sangre de un animal sacrificado con el fin de transmitir sus invocaciones a los antepasados.

Nierika es entonces la conexión entre el pasado y el presente, como un aliciente que obliga al peregrino estar en el aquí y en el ahora junto a la sabiduría del Universo. Es el corazón de la reencarnación eterno, como si fuera el verdadero origen de la vida.

nierika, arte huichol representando portal sagrado

Imágenes: 1) La Nierika de Tatutsi Xuweri Timaiweme (1980) por José Benítez Sánchez / Foto de Johannes Neurath; 2) Carlos García Mora.

Twitter de la autora: @deixismj

Maria Jose Castañeda
Autor: Maria Jose Castañeda
Psicóloga, educadora sexual, bailarina, lectora, persona. Ha colaborado en Algarabía, Pijama Surf, Petite Mort, entre otros.

Descubre estos símbolos del arte huichol y sus significados (VIDEO)

¿Sabes qué significan estos símbolos del arte huichol? Te explicamos.

El arte huichol es hipnotizante. Sólo mirarlo es suficiente como para comprender que sus colores y formas son símbolo inequívoco de lo divino. Por esto, los wixáricas (o huicholes) son una de las culturas más intrigantes del planeta

Sus creencias, manifiestas en estos fantásticos y vibrantes patrones y diseños, expresan las bases de su cosmogonía que, por cierto, nace y se nutre de la naturaleza que ha rodeado por siglos a esta comunidad. Entre sus símbolos destacan el peyote (o hikuri), el venado y otros animales con los que siempre han compartido la tierra. 

Esta sensibilidad enorme, que pone al centro de sus mitos, de sus rituales y sus actos cotidianos a la naturaleza y sus habitantes sin duda es motivo para, no solo admirar el arte huichol, también para comprenderlo tan profundamente como nos sea posible y, definitivamente hacer propios los sentimientos que, con tanta vitalidad transmite. 

Por eso, te compartimos algunos de los símbolos que se repiten en el arte huichol y también el significado que guardan. No olvidemos que las interpretaciones que cualquiera pueda hacer desde el exterior sobre una cultura ajena están siempre lejos de ser exactas; pero la idea es acercarse, porque solo en esta búsqueda podemos comenzar a apreciar el auténtico valor que estas piezas y, al mismo tiempo, generar conciencia sobre lo importante que es cuidarlas y tomarlas como lo que son: fragmentos de un pensamiento sagrado.

Descubre a profundidad el significado de los símbolos del arte huichol

Te compartimos el significado de algunos de los símbolos clave del arte huichol

Así resisten la tempestuosa contemporaneidad los pueblos indígenas de México (VIDEO)

Es vital escucharnos y los pueblos indígenas, que han resistido por siglos, tienen mucho que decir.

Todos somos indígenas de algún lado. Todos pertenecemos a un sitio. Aunque solo algunos cuantos pueden presumir una relación intensa y constante con la historia de su tierra; una que han heredado directamente de sus ancestros. Solo algunos tienen claro el origen de sus tradiciones. 

Sí, cada vez somos más los “mestizos”, los que nacimos de la remezcla y que podemos ligarnos con múltiples culturas; lo que somos más propensos a la globalización. Y a las personas que llamamos indígenas, lo hacemos reconociendo que son guardianes de lenguas, narraciones, saberes prácticos y cosmogonías que, sin ellos, desaparecerían.

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Y estos grupos, que en México felizmente abundan, han resistido por más de 500 años el golpe constante de distintos procesos globalizantes —como la Conquista, en aquel entonces, y ahora los gobiernos y sistemas económicos que nos unifican, en lugar de proteger nuestra diversidad. 

¿Y cómo la hacen? no es fácil. A su favor tienen intensos vínculos comunitarios; una relación de comprensión sensible con su entorno; y una causa vital: la de mantener a su pueblo vivo, bajo sus propios términos. Esto, por supuesto, debería ser un derecho inherente a la vida de cualquier humano; pero no lo es. 

Las costumbres son, posiblemente, la otra clave. Las creencias cohesionan a los pueblos indígenas y, al mismo tiempo, todos los mexicanos (mestizos y demás remezclas) encontramos en ellas fuerza para sostener nuestra compleja identidad; a pesar de todo. 

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Pero son muchos los procesos culturales y políticos que han apagado algunos idiomas indígenas de México, que desplazan a los pueblos de sus tierras y que ponen en riesgo esta complejidad que nos hace al mismo tiempo extremadamente flexibles y resistentes.

En “La resistencia de los vencidos”, un trabajo documental (aún en proceso) publicado en 2019 por Luis Calvillo podemos adentrarnos a estas formas de resistir. Las voces que se pueden oír son vitales: hablan igual desde el enojo, que de la esperanza —porque definitivamente estas dos energías se complementan— y lo hacen con potencia.

No te pierdas esta excepcional entrevista con Miguel León-Portilla, donde habla sobre la deuda de los mexicanos con los pueblos indígenas

*Imágenes: David Alan Harvey

Tequiografías: preciosas monografías colaborativas sobre asuntos vitales

El artista Daniel Godínez trabajó junto a la Asamblea de Migrantes Indígenas para hacer estas geniales monografías sobre música, salud, educación y esquemas de gobierno alternativos.

Si los saberes sobre nuestro mundo se construyeran siempre de forma colectiva, probablemente, nuestra sensibilidad sería infinitamente más grande.

Sin embargo el conocimiento suele articularse en pequeñas esferas “oficiales” y distribuirse de formas limitadas. Así, lo que sabemos, suele estar enmarcado en un solo punto de vista que, muchas veces, es difícil cuestionar.

Las monografías (esos gráficos con extraños dibujos y descripciones sobre un tema concreto que solías comprar en la papelería) son la representación perfecta de lo que te describimos. No solo abordan los temas desde una sola postura; también acostumbran representar el mundo desde abstracciones que poco conectan con la vivencia que cada uno de nosotros tiene del mismo.

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Esto puede tornarse muy injusto, sobre todo si la monografía describe formas de vida. Cuando el artista Daniel Godínez Nivón mostró algunas monografías escolares a los miembros de la Asamblea de Migrantes Indígenas, estas fueron motivo de risa y críticas.

Era de esperarse: la historia, ciencia, medicina, derecho y educación “oficiales” de México están absolutamente desligadas de los saberes y realidades de las comunidades indígenas del país. Con esto en mente, el artista y los integrantes de la Asamblea, decidieron hacer una serie de “tequiografías”.

El proyecto (2010) consistió en construir un producto con saberes útiles y ligados a la vida de todos los participantes. Todo el proceso fue realizado en conjunto; discutido en asamblea; consensuado, y contando con el aporte de todos. El trabajo, por ser tequio, fue no remunerado, colaborativo y obligatorio para quienes se comprometieron con él.

El resultado es precioso y demuestra que es posible coincidir no solo en el sentido de encontrarnos; sino de incidir cada uno, simultáneamente, de forma equilibrada en el mundo que estamos habitando juntos y en las formas que tenemos de comprenderlo.

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