Las enfermedades calientes y frías en el mundo indígena

Científicos han encontrado que las plantas medicinales agrupadas como calientes o frías verdaderamente tienen cualidades químicas similares; las enfermedades frías y calientes es una antigua creencia.

En un mundo occidentalizado donde la especialización tiende a complejizar la realidad, la dicotomía frío – caliente para la explicación de distintos fenómenos podría resultar muy simplista para muchos. Sin embargo, cuando uno va leyendo sobre este fenómeno en la realidad cotidiana de culturas prehispánicas, aún hoy, mucho de ello adquiere un sentido que pareciera intuitivo.

Se desconoce, por ejemplo, si la clasificación de enfermedades como frío o caliente por parte de muchas culturas indígenas es de origen colonial o prehispánico, lo que es un hecho es que aún hoy se usa. Lo anterior, aunque estudiosos como Foster López Austin, si bien reconocen la indudable influencia española en el actual sistema de frío-calor, sostienen su origen americano.

Lo frío y lo caliente

Estos dos tipos de natualezas no solo son parte de las enfermedades, también forman parte de la condición de multiples fenómenos. Por ejemplo, lo caliente representa la masculinidad, mientras que lo frío está asociado con lo femenino; los mazatecos consideran al hígado como un órgano caliente y al estómago como uno frío. Entre los tzotziles y tzeltales existe un cambio de estado según la edad, mientras más se crece se es más de estado caliente, y con él la persona adquiere más responsabilidad.

Para los nahuas de Tecospa, Estado de México, los días de la semana tienen distintas naturalezas. Los martes y los viernes son los días calientes, por ejemplo. En lo agrícola, para los tlaxcaltecas, los fertilizantes químicos son fríos, mientras que el estiércol es caliente. 

 

Lo frío y lo caliente en las enfermedades

Aunque diversos autores coinciden en que no para todas las culturas indígenas las mismas enfermedades son calientes o frías, sí existe cierto concenso. Cabe anotarse que clasificar las enfermedades de caliente o frías en realidad tiene mucho sentido en su visión, ya que de ello depende si el remedio debe ser caliente o frío. Generalmente se usa el efecto de contrarios Es decir, si la persona ha adquirido una enfermedad caliente, entonces el remedio será frío.

Ciertos autores han, de hecho, encontrado relaciones que se repiten en la clasificación de plantas (muchas de ellas medicinales) como calientes o frías. Por ejemplo, “Rojas Alba relaciona las plantas calientes con el ph básico, un alto nivel de carbohidratos y la abundancia de vitamina C; mientras que las plantas frías presentan un ph ácido, bajo contenido de carbohidratos y altos niveles de vitamina A, D, K y E “.

Algunas enfermedades calientes

Erupciones en la piel, como el sarampión, la erisipela y los granos, son generalmente concebidos como una acumulación de calor.

Mal del aire

Mal de ojo

 

Algunas enfermedades frías

Catarros

Gripa

Flatulencias

*Imagen: apuntescortos.blogspot.mx

*Fuente: Biblioteca Digital de la Enciclopedia Tradicional Mexicana de la UNAM

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )

Remedios nahuas para aliviar el corazón roto

Descubre uno de los antiquísimos métodos con los que los nahuas curaban un corazón roto y, ahora, tú también.

Durante la historia de la medicina nahua, existieron varios remedios herbolarios para los distintos males. Uno de ellos fue la locura o lo que, modernamente, es concebido como enfermedades mentales. Es por esto que muchos de sus métodos buscaban sanar padecimientos físicos y, curiosamente, emocionales. Entre los que más destacan, tal vez por ser un mal que aún cualquier persona de hoy tiene, es la dolencia de un corazón roto.

 Los nahuas eran tan conscientes de este malestar, que utilizaban plantas como la yolloxochitl, la cacahuaxochitl y la neyoltzayanalizpatliTodas estas hierbas se llamaban: medicina de la ruptura del corazón. 

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El corazón roto, una condición que invade también el cuerpo físico 

El que los nahuas hayan  asociado las dolencias emocionales con el corazón no es arbitrario. Se ha comprobado que, cuando a una persona le rompen el corazón, ella o él sí experimentan un dolor real en la zona del pecho. Entre otras cosas, esto se debe a que, cuando uno sufre una decepción amorosa, el cerebro manda una señal catastrófica al corazón y al estómago. Esta provoca que las vías respiratorias se cierren y se realice el famoso “nudo del estomago”, el cual acentúa una sensación de vacío. El que estos tres órganos estén involucrados cuando se trata de un padecimiento tan triste como lo es un corazón roto no es arbitrario. Para los nahuas, estas vísceras son las que denominaban órganos del pensamiento: cerebro, corazón y el hígado. 

De acuerdo a los nahuas, estos tres órganos eran concebidos como los lugares donde residían los fluidos vitales o “entidades anímicas”. Debido a esto, el corazón resultaba una de las principales partes del cuerpo a tratar cuando alguien se consideraba enfermo o demente. Tanto así, que los nahuas ya sabían las causas de un padecimiento. Por ejemplo, cuando se consideraba que un miembro de la sociedad nahua se encontraba enfermo de la cabeza, se creía que esto era provocado por un exceso de flema en el corazón, el cual hacía que este órgano diera vueltas en el pecho. 

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Remedios naturales para el corazón roto (según la medicina prehispánica)

El tener una gran tristeza también era para los nahuas una causa de exceso de flema. Debido a esto, se utilizaban las yolloxochitl,  cacahuaxochitl neyoltzayanalizpatli, las cuales tenían un impacto real en el cuerpo de quien las ingería. En palabras de Francisco Hernández, estas plantas tenían una alta cantidad de glucosa y, presumiblemente, los nahuas pensaban que su látex pegajoso volvería a unir el corazón:

 Yolloxochitl (Talauma mexicana)

Hoy en día, el uso de la Yolloxochitl continúa vigente. Sólo que ahora es más común encontrarla con el nombre de Flor de corazón o Magnolia.

Actualmente se ha corroborado que pueden curar diferentes dolencias cardíacas. Otro de sus particularidades, es el curar el dolor de cabeza. 

¿Cómo prepararla para el dolor de corazón? 

Para mitigar el dolor de corazón se usa la planta junto con toronjilruda, cojoyos de naranja, lima y limón, todos estos componentes se reposan en aguardiente y el líquido resultante se unta en el cuerpo del enfermo, se le abriga y amarra una cinta en la cabeza; o bien, se prepara un macerado con la corteza en un litro de refino y un cuarto de vino, se toma una cucharada en ayunas hasta que el enfermo mejore. 

La cacahuaxochitl (Rosita del cacao)

Conocida por ser una de los principales ingredientes del chocolate, esta flor de cacao era sumamente utilizada como medicamento o para perfumar las bebidas. Hoy en día es conocida como Rosita del cacao y sus propiedades continúan siendo primordialmente aromáticas.

¿Cómo prepararla para el dolor de corazón? 

Se hace una infusión con la corteza del árbol de donde proviene la flor. Ésta es utilizada para heridas internas, en este caso, el dolor de un corazón roto. Existía la creencia de que la gran cantidad de látex que provenía de la corteza, de árbol de donde provenía la flor, tenía la cualidad para volver a pegar el corazón

La neyoltzayanalizpatli

Solamente conocida como la hierba de la ruptura del corazón, esta planta fue descrita por Francisco Hernández, científico español de la época de la Nueva España, como una flor que echaba raíces semejantes a cabellos y que cuya flor era redondeada y blanca con púrpura. Carece de sabor y olores notables. Actualmente no hay una fotografía de la flor, pero por su descripción, ésta es la más similar. 

¿Como prepararla para el dolor del corazón?

La manera de administrarla a las personas que sufren de un corazón roto o un espanto, es través de colocar las hojas de esta flor disueltas en agua.

 

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Hoy en día, muchas de estas creencias podrán parecer extravagantes para muchos. Aún así, algunas de las nociones que los nahuas establecieron como verdaderas no están erradas. La relación que existe entre el malestar producido por un corazón roto y el órgano cardíaco en sí, es una prueba. También el uso medicinal de cada una de las hierbas mencionadas. Su efecto ha sido comprobado y su uso, como una muestra de respeto a los conocimientos nahuas, debería continuar vigente. 

 

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Miranda Guerrero
Autor: Miranda Guerrero
Estudió la carrera de Letras Hispánicas en la UAM Iztapalapa. Su carrera artística involucra tanto narrativa, poesía y elaboración de collages.

6 ansiolíticos naturales mexicanos

En infusiones, o por medio de aceites, hierbas milenarias de México que son ansiolíticas, antidepresivas y promueven la calma, un bien escasos en estos tiempos.

Los tiempos que vivimos, donde la premura está presente de manera perenne, han ocasionado que la ansiedad esté entre nosotros. Vivimos de prisa, siempre con cosas qué hacer, el tiempo apremia, y tampoco ayuda el hecho de que, como nunca, estamos desconectados de la naturaleza (misma que psicológicamente nos recuerda que el tiempo como lo concebimos actualmente, es más bien un arbitrario invento cultural).

Por ello siempre debemos procurar actividades que nos devuelvan la calma, recordar que lo mejor de la vida no se adquiere con dinero, y que tanto la naturaleza como las relaciones humanas significativas nos hacen mucho bien, así como el ocio.

En este ajetreo constante también es sano recurrir a milenarias hierbas, cuyos efectos secundarios son mínimos y cuyas propiedades naturales nos devuelven la calma. Hasta hoy en México persiste el uso de hierbas milenarias que los antepasados empleaban para, como se dice comúnmente, calmar los nervios.

Sus propiedades, resultado de la meticulosa observación y estudio de etnias ancestrales, han sido corroboradas por la ciencia, como se describe en la Biblioteca Digital de la Medicina Tradicional Mexicana. Hoy te compartimos 6 hierbas endémicas que debes tener cerca, y de paso recordar que también somos contemplación, calma y naturaleza:

 

Toronjil (Agastache mexicana)

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Según un estudio conjunto de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y el Instituto Nacional de Psiquiatría Ramón de la Fuente Muñiz (INPRF) donde se analizaron sus compuestos químicos, se comprobó que  los tres tipos de toronjiles (blanco, morado y azul), guardan efectos ansiolíticos y también disminuyen los nervios y el dolor. Los resultados corroboraron sus efectos calmantes, antidepresivos, sedantes, analgésicos y anticonvulsivos. De ellas pueden extraerse aceites esenciales, con los cuales puedes disfrutar de sus efectos, también a manera de infusión.

Tilia de hoja (Tilia americana variación mexicana)

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El anterior estudio mencionado fue también aplicado a esta hierba. Y también se comprobró que, a partir de los aminoácidos o receptores GABA, sus compuestos lavonoides provocan efectos calmantes, antidepresivos, sedantes, analgésicos y anticonvulsivos.

 

Tumbavaquero (Ipomoea stans)

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La hierba tumbavaquero posee sustancias que promueven la producción del neurotransmisor GABA, el cual ayudaría a aliviar la ansiedad y a relajar el sistema nervioso central, según explica la Dra. Maribel Herrera-Ruiz, del IMSS.

 

Zapote Blanco (Casimiroa edulis)

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De acuerdo a un estudio de la Universidad Veracruzana, sus propiedades ansiolíticas y antidepresivas son efectivas.

 

Flor de Manita, mano de león (Chiranthodendron pentadactylon lam)

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Se descubrió que bloquea el impulso nervioso en la unión neuromuscular. Su uso en México es muy antiguo y suele prepararse como té.

 

Yoloxóchitl ó flor del corazón (Talauma mexicana)

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Según datos de la Biblioteca Digital de Medicina Mexicana, la infusión de la flor, ingerida tres veces al día sirve para sanar los nervios. También se le sirve en combinació con la magnolia (Magnolia grandiflora), los tres toronjiles, y la flor de manita.

 

*Imágenes:  1 y 5) jardineriaon.com; 2) aubreecherie.com; 4) bienestarenforma.com.mx;  6)flickr.com/photos/martius/8071388212/; 7) maya-ethnobotany.org; 

 

 

 

La enfermedad era un desajuste energético para los mexicas

El desarrollo de la medicina mexica fue recabado por los cronistas, y de hecho, se reconoce que ellos eran más resistentes a caer enfermos.

Cuando una cosmovisión apunta a que todo está unido, cada célula de nosotros como humanos afecta al entorno, y este  a cada una de ellas. Por ello, desde esta concepción, las enfermedades en el mundo nahua (y en general de las culturas mesoamericanas), eran consideradas como resultado de una serie de factores unidos; de adentro hacia afuera y de afuera hacia adentro.

Por ello, conocer el origen de la enfermedad era muy importante: por medio de la ubicación del punto de gestación de esta es que podía tratarse, aunque también a partir de la comprensión de la enfermedad como una pérdida de equilibrio energético y consecuencia de un suceso que podía ser tanto físico como metafísico.

Según narra el prestigiado investigador Alfredo López Austin, para los nahuas existían 3 entidades anímicas o centros energéticos primarios relacionados fuertemente con el cerebro, el corazón o el hígado. Según refiere:

Teyolía -vocabloque significa “lo que da vida a la gente” se vincula con el corazón y el acto de pensar. Las otras dos entidades, tonalli e ihíyotl, se ubican, respectivamente en la región cerebral y en el hígado. Tonalli -que significa calor, luz y destino- al relacionarse con la cabeza y, asociado a teyolía, participaba en las funciones intelectuales. Ihíyotl -voz cuyo significado es “aliento”- está en relación con el hí­gado, al que se atribuye la fuerza emocional.

Ahora, como sabemos, los antiguos mesoamericanos (y aún hoy muchas etnias) concebían que factores externos tenían la capacidad de afectar estas entidades anímicas, y especialmente al corazón (teyolía, “lo que da vida la gente”). Entender el funcionamiento de la energía de estas entidades anímicas es tan crucial como encontrar el motivo que la había afectado, pudiendo ser desde un castigo divino, hasta el haber pasado por un lugar donde a uno le dio un susto (se le salió el tonalli), o bien se le infringió un mal de ojo, o  quizá un mal de aire. Los motivos podían ser diversos.

 

Lo frío y lo caliente

Como apuntábamos en un anterior texto, aún prevalece la idea en algunos grupos de la naturaleza caliente o fría de las cosas. Las enfermedades, llevan también alguna de esta naturaleza dual. Las enfermedades frías, causadas en su mayor parte por el agua, debían tratarse con remedios calientes, y viceversa.

 

Las partes del cuerpo asociadas a una deidad

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Diversas partes del cuerpo humano y su relación con las deidades (Códice Vaticano-Ríos, lám. 54r).

La enfermedad, sobrevenía así, por motivos físicos (concebían también que podría haber sido por ingerir algo dañino, por ejemplo) y por motivos metafísicos (castigos de los dioses o por mal del susto, de ojo, del aire). Lo más profundo, sin embargo, es que todas las enfermedades inevitablemente causan un desajuste energético en las entidades anímicas anteriormente mencionadas.

Conocer el origen de la enfermedad, metafísico o no, ayudaba a conocer qué tipo de tratamiento aplicarían, y también a qué deidad debían dirigirse. Se sabe, por ejemplo, que cada parte del cuerpo estaba asociada a un dios, por ello al localizarse el tipo de enfermedad (su naturaleza fría o caliente), lo que la causó (castigo o situación externa), o bien, su lugar preciso de manifestación (parte del cuerpo), la arista religiosa se hacía presente a manera de invocaciones.

Quetzalcóatl era considerado el “abogado” de las bubas, del mal de ojo, de “romadizo” y de la tos, por lo que los individuos aquejados de estos males debían acudir al templo con ofrendas y oraciones ante la imagen de este dios para así ser curados A esta misma deidad se le invocaba para aliviar los dolores de cabeza. Creían que las afecciones de salpullidos, “empeines” o enfermedades que cunden (como el herpes) procedían del fuego y el calor, y para lograr su curación debían previamente invocar al fuego, “porque es mal de calor”, conjurar al agua e implorar a Tlazolteotl (De la Serna 1953: 292, 293). Otros males de la piel, como ampollas, llagas, vejigas, sarna y algunos de tipo eruptivo, así como también infecciones oculares, se relacionaban específicamente con Xipe Tótec

 

Los tipos de médicos

La acepción más general para nombrar a un médico, el que curaba y trataba cualquier enfermedad, fue Ticitl Tlamatini. El Tlachixqui, sin embargo, además de ser un médico general, también era tomado y respetado como adivino, sabio y hechicero. Este último era capaz de determinar exactamente si una deidad específica estaba enojada con el enfermo. O si se trataba de entidades como el sol, la luna, un río. Como era considerado que todo lo existente conlleva un tonalli, se creía que de algún modo todas las cosas están animadas, y así, en un precioso mensaje, que de alguna manera también tienen sentimientos, y por ello podemos ofenderlas y recibir de ellas también sus oprobios.

 

El equilibrio entre las entidades anímicas

La cosmovisión nahua respecto a las enfermedades, sorprende por su similitud con otras tradiciones médicas muy lejanas, como el ayurveda, donde la energía es obstruida o desequilibrada. Es un hecho que los cronistas apuntaron a que la medicina nahua se trató de una avanzada, aunque creían que estaba ligada estrechamente a supersticiones. Lo curioso es que se sabe que muchos españoles recién llegados privilegiaron el tratamiento nahua por sobre el occidental “riguroso de la ciencia” que ellos conocían.

 

*Fuentes:

 

Esquivel, María Teresa Jaén y Rodríguez Murillo, Silvia. Las Enfermedades en la Cosmovisión Prehispánica. Revistas UNAM

León Portilla, Miguel. Significados del Corazón en el México Prehispánico. Estudios de Cultura Náhuatl.

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )