El desconocido tarot mexicano del siglo XVI (o la inesperada correspondencia de Hermes con la adivinación prehispánica)

Como todo arte sagrado, la procedencia de este tarot es incierta. Se encubre bajo la acción lúdica del entretenimiento, aunque su espíritu de oráculo se remonta a las artes adivinatorias del México prehispánico.

En la historia de la magia se han transmutado muchos objetos en libros. Se utilizan para encriptar relatos,  oráculos, analogías entre el mundo tangible y la intuición humana, y más de una vez la sabiduría de la humanidad entre miles de detalles. Los naipes, especialmente, despliegan esta labor, y como un lienzo abarrotado de signos y formas ancestrales, a veces mitológicas, mantienen una secreta relación entre sus imágenes y un significado encubierto. Una de sus tantas presentaciones mágicas, y de las más complicadas de traducir, es la figura del Tarot, que supone una de las correspondencias más bellas ideadas por el hombre: Como es arriba es abajo, y como es abajo es arriba.

El origen del tarot ha pasado de ser anónimo e incierto a especularse que fue el mismo Thot (el dios egipcio de la escritura, los hechizos y la música, también asociado a Hermes), quien diseñó la primera baraja, un juego de 78 cartas con arcanos menores y mayores.

Con los años, y en cada cultura, han aparecido diversos tipos y diseños de esta baraja; todos ellos erigidos desde el mismo plano arquitectónico con que fue diseñado el universo. Los naipes del tarot recogen enseñanzas desde el ojo universal, y lo hacen también desde el particular; desde el universo escatológico personal y las fuerzas que aureolan nuestro presente. 

Algunas de estas barajas han sido elaboradas quirúrgicamente bajo la consulta de enciclopedias ocultistas, e inclusive con elementos de corte científico, como es el caso del Tarot de Thot de Alesiter Crowley, uno de los más complejos conocidos hasta ahora.

tarotLos naipes de la Nueva España

El juego de cartas (la baraja española ya conocida) llegó a América por medio de la conquista. Los indígenas aprenden rápidamente el juego a través de los soldados españoles que gustan con afición tomarse varios momentos del día para demostrar su destreza. Se traían desde España o se elaboraban con prácticamente cualquier material: pieles de animales, corteza de árboles, hojas o papeles de algodón. Y aunque su práctica cargaba con un halo culposo de moralidad –pues la Corona prohibía este tipo de juegos por su carácter vicioso–, inclusive frailes de la Nueva España llegaron a practicarlo como  un grandioso arte. 

Como podría esperarse, ninguno de estos juegos se consideró “sagrado” en esta etapa; los símbolos de las cartas eran los ya conocidos y no se interpretaba asiduamente bajo otros parámetros. Sin embargó, existió alguna vez una colección de naipes elaborados en México que sobrepasó la iconografía habitual de la baraja española. 

Se trata de un pliego de 18 cartas halladas en México y hoy resguardadas en el Archivo General de Indias de Sevilla. El juego presenta las figuras tradicionales del mazo español, y al reverso a seres humanos y cuasi-humanos de la mitología prehispánica mexicana. 

Aunque recientes fuentes concluyen que se trata de un mazo elaborado en España y exportado a distintos puntos del mundo en aquella época, otros estudios afirman que fueron fabricadas en el taller del segundo ad­ministrador del estanco de naipes en México, en el siglo XVI.

Artes adivinatorias del México prehispánico

Si bien su principal enfoque fue la acción lúdica, no se trata de un sencillo mazo para el entretenimiento, éste es más bien su disfraz. Las cartas bien podrían confundirse con una herramienta para la profusión de oráculos; las artes adivinatorias que ya eran comunes en el México prehispánico.

Quien haya escarbado con audacia en la filosofía prehispánica, habrá encontrado seguramente la estrecha relación que mantiene el Tonalamatl, el libro azteca de los destinos, con la baraja del tarot. A través de estos manuales del tiempo, los antiguos prehispánicos elaboraban diagnósticos y pronósticos sobre el orden cósmico y el rumbo del planeta. Para leer el Tonalamatl, por ejemplo, se sabe que los antiguos acudían a ciertos elementos como la imagen, la posición u orientación, el tamaño, el color y el texto que venía acompañado de un glifo simbolizando a un numen, igual que el Tarot de Oriente y Occidente. 

Existe una correspondencia entre los destinos que despliegan ambos ejemplos. Como si se tratara de obedecer a una ley de todas las cosas, de todos los orígenes y de todos los porvenires. Además, las artes adivinatorias se habían concentrado en México desde tiempos muy lejanos. De ahí que, esta baraja de la Nueva España, fusionara el misticismo de cultura con los arcanos herméticos del lado opuesto del planeta.

Composición del Tarot Mexicano

El mazo de 18 cartas novohispanas ha sido considerado tarot por diversos estudiosos, de entrada, por  las posiciones de los personajes y su relación con la baraja hermética. Por ejemplo, los naipes europeos contienen sus propios reyes. En la baraja mexicana se alcanzan a percibir los últimos dos tlatoanis: Moc­tezuma II y Cuauhtémoc.

Las cartas alusivas a estos emperadores aztecas evocan algunos otros símbolos. En el caso del naipe de Moctezuma, la parte superior izquierda presenta un glifo de una casa sobre la que se muestra el escudo de Tenochtitlán y símbolo del origen de la ciudad: un nopal y sobre éste el águila devorando una serpiente. En la carta de Cuauhtémoc vemos del lado superior derecho un glifo correspondiente a Chapultepec, el cerro del chapulín, uno de los sitios que bien pudo considerarse hermético para la civilización azteca y donde los reyes pasaban la mayor parte de su tiempo recreativo. 

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Carta del monstruo de Tulancingo

Otra de las cartas más destacables es el monstruo de Tulancingo, o Tolantzincal. Éste fue un personaje deforme, ferocísimo, que causaba espanto al pasar por las calles de aquél lugar. En la carta lleva el hombre los genitales atados por su propio cordón umbilical, mismo que da dos vueltas alrededor de su cintura y arrastra un grillete en una de sus piernas. Se especula que éste puede ser un signo diabólico, un naipe de la naturaleza perversa de las personas que bien puede simbolizarse con defectos. Esta es probablemente la carta que en el tarot de occidente muestra al Diablo. Advierte María Isabel Grazné en su investigación que “la carta de Tolantzincal representa el esfuerzo de la materia, de la que el hombre es esclavo, por conseguir un éxito gracias a los con­sejos de la razón”, o bien, “los fines egoístas lo llevarán a la fatalidad”.

Otras cartas que adquieren relevancia son las alegóricas a juegos ritos y danzas prehispánicas, como es el caso de los “Voladores” y los músicos.

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El indígena en estado de trance

Tanto la indumentaria como la flexión de las piernas y la caña de la que parece estar fumando una especie de humo secreto, confiere a la carta del indígena en trance un carácter ritualista. La cactácea entre sus pies sugiere la posibilidad de que el danzante esté bajo los efectos del peyote, aunque ésta solo ha sido una especulación de la investigadora. 

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Carta del indígena en estado de trance

En realidad, su vestimenta recuerda mucho a las ceremonias que hasta el día de hoy siguen manteniendo los danzantes “concheros” en sitios como la Plancha del Zócalo de la Ciudad de México. Sin embargo, su arcano se ha relacionado con el Cero del ta­rot tradicional; o el loco, una persona que lleva sus pasos errados. Aunque, más acertadamente, el indígena en trance y el loco podrían estar vinculados por su calidad de peregrino; errantes a través del mundo pero en busca de la verdad.

El músico asociado a Quetzalcoatl, el indígena malabarista, el macehual y los voladores con los toros son solo algunas otras de las cartas que se encuentran en este enigmático tarot que apunta por la fascinación del mestizaje de creencias. El autor de estas imágenes conservó los nombres en su lengua original, permitiendo al jugador de cartas aventurarse a reconocer su correspondencia con el tarot de occidente. 

Cabe destacar que las imágenes prehispánicas de estas cartas son en realidad el reverso de una baraja española común del siglo XVI. Sin embargo, es posible que, debido a que se trataba de una práctica ilícita en aquellos tiempos, las imágenes místicas pudieron haber sido encubiertas a manera de “reversos”, en esta singular baraja.  

Los naipes del posible tarot novohispano que se conoce hasta hoy, proyectan los vicios y las virtudes del hombre, dentro de un lenguaje ideológico y pictórico poco accesible. El significado de cada una de estas imágenes se logra entender, al igual que cualquier otro tarot, consultando códices y otras obras literarias sobre el origen de estos símbolos prehispánicos, un aliciente fascinante sobre el esoterismo que imperó en la Nueva España, todavía en busca de su identidad mestiza.

*Bibliografía de consulta:

Grazné Porrúa María Isabel, “Hermes y Moctezuma, un tarot mexicano del siglo VXI”, Instituto de Investigaciones Históricas UNAM.

The world of playing cards.co.uk

The book of Thoth

*Imágenes: 2) Alchemical Rebis, de Heinrich Khunrath; 5, 6, 7 y 8) María Isabel Grañén Porrúa; 9) www.wopc.co.uk

Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Editora de tiempo completo, música y ser humano. Ha escrito numerosos artículos en este medio, dando vida principalmente a los rubros de Arte, Cultura, Misticismo y Surrealismo. Escribe y edita Ecoosfera. Su tiempo libre lo dedica a leer literatura griega, tarot y ocultismo, además de crear música con sintetizadores.

De Pancho Villa a Burroughs: presos legendarios de ‘El Palacio Negro de Lecumberri’

La diversidad de mentes que pisaron esta cárcel es una muestra de que el lugar también sirvió como un depósito de conciencia y libertad.

A veces lo que es ‘ilegal’, no tiene nada que ver con lo éticamente correcto. En este sentido, muchas épocas han tenido en sus cárceles a los verdaderos héroes,  los que tuvieron la entereza para ser los disidentes de las mentiras en boga. No estamos diciendo que todos los personajes que enlistamos a continuación lo sean, pero sí creemos que de 1900 a 1976 el ‘Palacio de Lecumberri’, también conocido el ‘Palacio Negro de Lecumberri’, se convirtió en un hoyo negro en el que convergieron personajes que siguiendo su conciencia o llamados, también fueron muy incómodos a la élite. 

Esta icónica  cárcel se convirtió en el hoyo oscuro de México, donde, se sabe, las atrocidades y promiscuidades más impensables sucedieron.

Algunos de los emblemáticos personajes que conocieron desde dentro aquellas rejas.

 

David Alfaro Siqueiros

 

El muralista fue encarcelado en 1960. Estuvo preso por 4 años, acusado de disolución social, pues era el presidente del ‘Comité de Presos Políticos y la Defensa de Libertades Democráticas’. Parte de su estilo estético lo desarrolló ahí, entre los muros. La fotografía que presentamos de él, una de las más icónicas, fue también tomada ahí.

 

Pancho Villa

 

El rebelde de la Revolución fue acusado de insubordinación, desobediencia y robo. Estuvo recluido en Lecumberri del 7 de junio al 7 de noviembre de 1912. A punto de ser fusilado, fue perdonado.

 

William Burroughs

 

Este escritor de la ‘Generación Beat’, uno de los más importantes de la historia, estuvo en Lecumberri por haber matado por accidente a su esposa cuando en una fiesta le disparó al vaso de ginebra que tenía en la cabeza tratando de imitar la hazaña de Guillermo Tell. Permaneció 14 días en la prisión.

 

José Revueltas

 

El icónico escritor estuvo recluido durante 2 años y medio. Fue detenido solo por ser parte del movimiento estudiantil del 68 en noviembre de ese mismo año.

 

Juan Gabriel (Alberto Aguilera Valadez)

El cantante estuvo preso durante año y medio, entre 1970 y 1971, acusado de robo. La cantante Enriqueta Jiménez, “La Prieta Linda”, consiguió el dinero para pagar su fianza.

 

¿Qué otro caso más conoces?

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )
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El arte de la antigua adivinación por medio del maíz

La disposición de los granos de maíz, una vez echados, son leídos como signos del porvenir o hasta la procedencia de las enfermedades.

Siendo el maíz parte medular de la cultura mesoamericana, y el alimento sagrado por excelencia, no resulta extraño que este fuese fundamental en la tradición mágica de estas tierras. El maíz ha sido usado con fines adivinatorios por numerosos grupos indígenas desde hace milenios, mayormente para encontrar personas u objetos perdidos, conocer el futuro, y sobre todo para explicar, diagnosticar y encontrar la curación de las enfermedades.

El arte de “leer el maíz” aparece en ciertos códices prehispánicos, lo que prueba su importancia en la cultura Mesoamericana, como el caso de Códice Tudela, donde es manifiesto que el adivinador echaba el maíz en en una tablilla, o el Magliabechi, donde se apunta que 20 granos de este se arrojaban en una concha.

En el Tudela se señala:

Unos granos de maíz y frijoles, y que si los primeros al caer en medio un vacuo [vacío] a manera de campo, de tal modo que estuvieran alrededor, era señal que le iban a enterrar [al enfermo], si los granos de maíz se apartaban la mitad a una parte y la mitad a otra, para que pudiese hacerse una raya derecha de por medio, sin tocar a ningún grano, era señal que la enfermedad se había apartado del enfermo y sanar.

lectura del maizPor su parte el misionero franciscano, Toribio de Benavente, conocido como Motolinía, quien también ofició como historiador, hace referencia al arte adivinatorio por medio del maíz:  “Echaban un puñado de maíz de lo más grueso que podían haber, e lanzábanlo siete u ocho veces como lanzaban los dados, y si algún grano quedaba enhiesto, decían que era señal de muerte”. Asimismo: “Si a alguno se [le] perdía [cosa] o animal o ave, hacían ciertas hechicerías con unos maíces, y miraban en un lebrillo de agua, y dizque allí veían lo que el lo tenía, y la casa a do estaba, y si era cosa viva, allí les hacía entender si era muerta o viva”

Es tan grande la importancia de la adivinación por medio del maíz que incluso está presente en los mitos mesoamericanos más antiguos sobre la creación de la humanidad. Después de que los dioses Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl crearan a los cuatro Tezcatlipocas, por órdenes de Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, quienes después de crear el fuego y “medio sol”:

Luego hicieron a un hombre y a una mujer: al hombre le dijeron Uxumuco y a ella, Cipactónal. Y mandáronles que labrasen la tierra, y a ella que hilase y tejiese. Y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen, sino que siempre trabajasen. Y a ella le dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos curase y usase de adevinanzas y hechicerías y, ansí lo usan hoy en día facer las mujeres.

También, en el Popul Vuh se narra que los ancianos Ixmucané e Ixpicayoc echaron la suerte del maíz y del tz’ite para saber el material con el que debían ser fabricados los nuevos hombres.

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En la actualidad

Yolotl González Torres, nos cuenta en su completo artículo “La adivinación por medio del maíz”, que grupos indígenas como los nahuas, huastecos, mazatecos, tsotsiles, tlapanecos, purépechas, mixes, zapotecos y yucatecos aún siguen practicando la lectura del maíz. Se trata, sin embargo, de una práctica que ha ido en declive, pero que bien podría rescatarse a partir de una nueva revaloración actual.

 

*Fuentes:

La adivinación por medio del maíz de Yolotl González Torres; 2)Códice magliabechiano, fols. 78r y 77v

 

*Imágenes: 1)petryknorberto.blogspot.mx

El Tonalamatl, el libro azteca de los destinos

El manual del tiempo azteca, el Tonalamatl, fue un portentoso método de adivinación basado en la lectura del cosmos y la cuenta de los días.

¿Qué es el tiempo para quienes lo transitamos sino destino? En la insaciable necesidad de medir una vida (o quizás vidas), el papel del reloj ha sido esencial. Al menos desde el siglo XIII. Pero en eras de lo prehispánico, cuyo reloj todavía era inexistente, el calendario contenía un especial culto y  obediencia con respecto a los destinos. 

El hecho de que los aztecas concibieran el vector del tiempo a través de una cuantificación de símbolos y caminos, distintos para cada personalidad según la lectura del cosmos, es una de tantas impresionantes maneras de ver la realidad que hoy en día hemos dejado de practicar, al menos con tal profundidad.

¿Cuán diferente era la existencia, pero sobre todo la condición humana, cuando uno se proponía venerar cada día de su vida, con un emblema, siempre agradeciendo eternamente el porvenir de ese nuevo Sol?

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Conocer dónde se ubicaba el hombre en el espacio y el tiempo era de esencial importancia. Por eso es que personajes como los tlamatinimes se volcaron en la tarea de la meditación y así construyeron la famosa Estela de los Soles, la Piedra del Sol aztecaErróneamente este instrumento que presentaba 260 días del mundo mexica (Tonalpohualli) ha sido confundido con un calendario. No lo es, al menos sin el Tonalamatl.  El libro de los días (o de los destinos) aztecaTonalamatl, tenía una especial función con respecto a este orden. 

De las raíces tonalli que significa “día o destino” y ámatl,  “papel o libro”, este era, según se dice, un bellísimo manual del tiempo fabricado de piel de venado y algunos pedazos de corteza (amate). En él se registraban los días, mientras que en el Tonalpohualli se cuantificaban. Dicho de otra forma, era a través de estos preciosos volúmenes de carácter astrológico que se elaboraban diagnósticos y pronósticos sobre el orden cósmico y el rumbo del planeta, información, a caso, contenida e influenciada por la cuenta de los días: tonalpohualli.

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Algunos de los temas que podían consultarse en este libro eran la suerte en la siembra o cosecha, la atribución de un nombre según el día de nacimiento, el destino de los matrimonios, la suerte para la guerra, diagnósticos de salud y enfermedades, desgracias futuras, el inicio o el fin de un viaje, características de personalidad, indicaciones ritualísticas y de ofrenda, la inesperada y fascinante lectura del cuerpo humano, representado con la piel del venado y en la que a cada parte de éste se le atribuye uno de los símbolos de los días (todo una cosmología de la anatomía humana que nos recuerda fugazmente a las bellas filosofías antiguas de Asía y Occidente), y más importante aún: la relación astrológica con una deidad.

Todo apunta a que este era, más allá de un manual del tiempo, un portentoso método para la adivinación o lo que es igual, una proyección límpida del futuro que habría de mantener un orden entre los tiempos. Algo así como un tarot prehispánico. 

Para una correcta lectura del Tonalamatl, se sabe que los antiguos acudían a ciertos elementos como la imagen, la posición u orientación, el tamaño, el color y el texto que venía acompañado de un glifo simbolizando a un numen.

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Como bien se sabe, los mexicas concebían al mundo sostenido por cuatro deidades a través de la hermosa metáfora de un árbol. Estos númenes también se encuentran en el libro de los destinos, reconocidos como 4 custodios del cielo, pero también como 4 siglos, 4 eras, 4 años mexicas. Así es como se medía el Tonalamatl.

Resulta sorpresivo encontrarnos que culturas como la maya, mixe, purépecha, zapoteca y  mixteca, también compartían una especie de libro de destinos, todos ellos adecuados a su propia estructura social pero funcionando bajo el mismo método: descifrando la geometría sagrada del cosmos a través de una filosofía creada en función de la armonía, ese microtono esencial de la vida que acontece los bellos cambios.

 

*Fuentes: 

Fernando Díaz Infante, “La Estela de los Soles o Calendario Azteca”, Panorama Editorial, MÉXICO, 1987.

Rafael  E. Villaseñor M., “Tonalámatl. Ordenamiento social en el tiempo y el espacio en Mesoamérica”, Instituto de Investigaciones Filológicas, UNAM. 

 

*Imágenes: 1 y 3) Códice Tonalamatl Aubin: archivo famsi.org; 2) apromeci.org.mx; 4) Wikipedia / Creative Commons

 
Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Editora de tiempo completo, música y ser humano. Ha escrito numerosos artículos en este medio, dando vida principalmente a los rubros de Arte, Cultura, Misticismo y Surrealismo. Escribe y edita Ecoosfera. Su tiempo libre lo dedica a leer literatura griega, tarot y ocultismo, además de crear música con sintetizadores.