La curiosa Sociedad Espírita de la República Mexicana

Fue formándose a finales del siglo XIX luego de que en Francia y en Inglaterra se propagase una nueva búsqueda espiritual.

Fuera de la Caridad no Hay Salvación

Kardec

A mediados del siglo XIX, en Francia comenzó a expandirse una novedosa doctrina esotérica liderada por Allan Kardec, mientras que en Inglaterra se popularizaba esta práctica y filosofía espiritual: el Espiritismo.

A México, desde 1858  comenzó a llegar La Revista Espiritista desde este país, y con ello un grupo de seguidores comenzó a formarse. Eventualmente estos decidieron formar en 1872 la Sociedad Espírita de la República Mexicana.

El espiritismo

Aunque antes de su intervención existían ya ideas que de alguna manera estaban formando el espacio para la aceptación del espiritismo, Allan Kardec fue su principal propulsor y escribió su Libro de los espíritus.

En términos generales el espiritismo postula que es posible tener contacto con los espíritus a partir de un medium. Esta doctrina estudia el origen, el destino y la naturaleza de los espíritus. Tuvo gran popularidad pues en Europa había, en gran medida por el liberalismo, una creciente ruptura con las instituciones eclesiásticas. Para el espiritismo una espiritualidad natural es suficiente e incluso más apropiada para la realización del ser. Por ello, el espiritismo carece de rituales, culto, templos o personas con privilegios religiosos.

En México, naturalmente, habían también personajes que comulgaban con la práctica de una espiritualidad que prescindiese de las instituciones como un medio de contacto con la divinidad. Y entre estos personajes figuraron los propulsores de la Sociedad Espírita de la República Mexicana: el general Refugio I. González, Manuel Powers y Santiago Sierra (hermano del fundador de la UNAM, Justo Sierra); todos ellos firmaron el acta constitutiva de esa sociedad.

El Periódico La Ilustración Espírita

Este fue el medio de difusión más importante de la Sociedad Espírita de la República Mexicana. El periódico, con algunos intervalos en que dejó de publicarse, sobrevivió desde 1868 hasta 1879. Se trató de un“Periódico consagrado exclusivamente a la exposición y defensa del espiritismo”.

Como un panorama sobre el tipo de artículos que publicaban (y con la opinión pública escandalizada) están: Magia Moderna, firmado por el pseudónimo Eléutheros (Santiago Sierra). En el número del 15 de mayo de 1972, por su parte, es narrada la comunicación espiritista realizada entre Pedro Escobedo y el medium Eléutheros (Santiago Sierra).

Cabe apuntar que, según narra Antonio Saborit, citado en  El Espiritismo Seduce a Francisco I”. Madero, para esos tiempos existían ya algunas asociaciones espiritistas como el “Círculo Allan Kardec de la Ciudad de México” o la Sociedad Espírita de Baroyeca, Sonora.

Conclusiones

A finales de 1800 en el mundo, incluyendo a México, una búsqueda espiritual distinta a la de las religiones convencionales era manifiesta con un rebosante esoterismo. Este, como una expresión del New Age, era además en México más criticado de lo que era en Europa: hay que decirlo, sus propulsores en este país tuvieron agallas ante una opinión pública que no estaba preparada para este tipo de vanguardia y búsqueda…

Referencias:

Justo Sierra y el México de su tiempo

espiritismoenmexico.org

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )

Salvia divinorum: fantástica planta sagrada mexicana

“Si quiero curar a un enfermo en tiempos en los que no hay hongos debo recurrir a las hojas de la pastora” decía María Sabina al respecto de la salvia, hierba proveniente de Oaxaca.

El uso de plantas alucinógenas psicoactivas ha sido, desde hace miles de años, una parte fundamental de la vida del ser humano y su relación con los reinos de lo invisible. Los pueblos primitivos las aprovecharon para curar enfermedades físicas y espirituales, utilizándolas para comprender y responder a padecimientos y cuestiones existenciales. 

Así, las plantas psicoactivas han funcionado como puentes que comunican el plano en el que existimos con aquellos donde se mueven los dioses y la divinidad. En México y su extenso territorio, han sido usadas por chamanes de diferentes culturas. Entre las más conocidas y estudiadas se encuentran el peyote y los muchos tipos de hongos alucinógenos que crecen en esta tierra. Pero poco se habla de la Salvia divinorum.

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Esta planta sagrada es endémica de nuestro país

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Imagen: Green-Wood Historic Fund.

También conocida como “hierba de la Pastora”, la Salvia Divinorum Epling es una planta endémica de nuestro país perteneciente a la familia de las mentas. Ésta crece a unos 1,200 metros de altura en la zona mazateca de la Sierra Madre Oriental de Oaxaca

En mazateco, se le conoce como Ŝka Pastora o Ŝka María Pastora (hoja de la pastora u hoja de María pastora, en español) —una alusión evidente a la Virgen María. La salvia ha sido utilizada desde tiempos prehispánicos por chamanes mazatecos en ceremonias adivinatorias y curativas. Un ejemplo claro es el de María Sabina, que utilizaba esta hierba en el periodo del año en que escaseaban los hongos.

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Imagen: Creative Commons.

La primera mención registrada de la Salvia divinorum data de 1939, y fue hecha por el etnólogo J.B. Johnson en The elements of mazatec witchcraft, donde éste la llama “Yerba María”. Años después, en 1945, el pionero de la etnobotánica mexicana, Blas Pablo Reko, hace una descripción detallada de la Pastora en su Mitobotánica Zapoteca

Más tarde, Arturo Gómez Pompa hizo una serie de recolecciones y clasificaciones que permitieron ubicarla en la familia de las salvias. R. Gordon Wasson, otro pionero de la etnobotánica enfocado en el uso de plantas medicinales y psicoactivas en rituales, dio popularidad a esta planta entre sus colegas, lo que resultó en un gran interés por la Salvia divinorum y sus efectos, algo que derivaría en la inclusión de esta planta en el hoy clásico Plantas de los Dioses de Hofmann y Schultes (1979).

Sobre los rituales que incluyen Salvia divinorum

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Fotografía: Danilo Parra/Vice.

Existen distintas variantes de los rituales mazatecos que incluyen Salvia divinorum, sin embargo la mayoría tienen en común el proceso de preparación que consiste en la recolección de la hierba en un lugar donde ésta crece silvestremente. Esta búsqueda se hace con un enorme sentido de respeto y cuidado hacia la planta entre otras cosas porque es considerada una manifestación de la Virgen María. 

Para el ritual es necesario realizar un ayuno y un periodo de abstinencia sexual previos. La ceremonia sucede regularmente por la noche, las hojas de salvia se ahúman con copal entre cantos repetitivos e hipnóticos que combinan simbolismos mazatecos y católicos en los que el Sol toma el lugar de ser supremo: Que salga muy bien el Sol y que te cuide mucho. Que no se rompa una pierna cuando vaya a caminar, que no le dé reuma, que los cuide mucho Dios…

De la conocida también como menta sagrada se extrae una poción verdosa al frotarla con las manos mezclada con agua, dicho brebaje es ingerido para posteriormente recostarse. El chamán funciona como guía o mediador en una sesión que dura alrededor de una hora; el pico alucinógeno del efecto de la salvia es de tan sólo unos minutos. 

Sus efectos son descritos como estados oníricos y extáticos, hipersensibilidad luminosa e imágenes mentales introspectivas. Según la tradición mazateca, la importancia o relevancia de cada ceremonia radica en prestar atención a dichas imágenes mentales ya que en ellas se encuentra la respuesta o remedio para el mal padecido o la pregunta formulada.

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La Salvia divinorum es sólo una de las muchas plantas sagradas que habitan nuestro país y es, también, un singular reflejo de la mezcla de culturas de la que somos fruto. Conocer la riqueza de un pueblo y su sabiduría ancestral a través de los seres que habitan su territorio es fundamental para el aprendizaje de quienes somos hoy, como nación y como herederos de dicho tesoro. 

Es indispensable, hoy más que nunca, abrazar a nuestras culturas primigenias, honrarlas y ayudarlas a resguardar y transmitir sus conocimientos, con la enorme cantidad de respeto que ello merece.

Referencias:

“LAS PLANTAS MÁGICAS Y LA CONCIENCIA VISIONARIA” de  José Luis Díaz, publicado en Arqueología Mexicana.

Plantas de los dioses, Richard Evans Schultes y Albert Hofmann, publicado por el Fondo de Cultura Económica. 

“Salvia divinorum: enigma psicofarmacológico y resquicio mente-cuerpo” de José Luis Díaz, publicado en “Salud Mental” publicación del Instituto Nacional de Psiquiatría “Ramón de la Fuente Muñiz”

María González de León
Autor: María González de León
Escritora, guionista y editora web. Estudió letras inglesas; escribe películas y series. Ha trabajado en medios como Faena Aleph y Pijama Surf. Le gustan la música, el yoga y los vampiros.

Comentarios sobre el Bhagavad-Gita escritos por Francisco I. Madero

Las impresiones metafísicas de un político mexicano y notable investigador de lo oculto sobre uno de los textos sagrados más importantes de la historia.

Cada etapa de México ha tenido su fascinación por el misticismo. Finalizado el siglo XIX, existió particularmente una materia dedicada al espíritu que hasta la fecha ha germinado penetrantes filosofías, templos y espacios dedicados a la adivinación del destino íntimo: el espiritismo.

Allan Kardec advirtió alguna vez que “el alma es un ser moral distinto, independiente de la materia, que conserva su individualidad después de la muerte”. Bajo esta premisa esencial es que el promotor de la comunicación con espíritus habría de inspirar a personajes como Blavatsky e incluso Francisco I. Madero, presidente de la República Mexicana hasta su muerte, poco más de un año después, en la Decena Trágica.  

Se sabe que el primer acercamiento que tuvo Madero con  lo oculto fue durante sus estudios en París en 1892 y posteriormente a través de la revista Espirita de Francia, a la que su padre estaba suscrito. Inclusive sostuvo una relación amistosa con el el filósofo y espiritista francés León Denis, a quien Madero confiaría su inquietud por buscar la vía de la política en Mexico para “luchar por la causa espirita”.

Sociedad Espiritista de la República Mexicana

Se dice que Francisco I. Madero, un notable investigador de lo oculto, fue un verdadero medium, que podía comunicarse con los espíritus apenas entraba en trance. Señalado muchas veces como “un loco que se comunica con los muertos”, reunió una serie de “Diarios espiritistas” donde se encuentran las conversaciones que entabló con espíritus como el de su hermano muerto Raúl y Benito Juárez –por cierto otro gran expositor de esta ciencia. 

Llegó a colaborar en la hermética Sociedad Espirita de la República Mexicana, una congregación destinada a estudiar y promover las enseñanzas del espiritismo en México. De ésta se desborda su publicación impresa, una revista donde Madero publicó en 1911 su inquietante Manual Espírita, bajo el seudónimo de “Bhima”.

El Manual Espírita de Madero reúne sus impresiones sobre los textos sagrados hindúes del Bhagavad-Gita, una compilación literaria y religiosa igualmente trascendental para el desarrollo del espiritismo de Allan Kardec y ciertas ciencias ocultas. Al respecto Madero advirtió: 

Queremos demostrar que el Bhagavad Gita, que puede considerarse como la fuente más pura de las doctrinas teosó ficas, budistas y en general de las doctrinas filosóficas de la India, no solamente no encierra en sus enseñanzas nada que haga creer en la doctrina del panteísmo, de la absorción de todos los seres en la Divinidad y de la creencia de que somos dioses, sino que se desprende precisamente la doctrina contraria y es que, aunque todos los seres provienen de una partícula de la Divinidad, no por eso son la Divinidad misma, no por eso son dioses, y sobre todo, que jamás perderán su individualidad.

Una vez hecha su traducción del sánscrito al inglés, el Gita adquirió una relevancia enigmática para escritores, exploradores de la mente y estudiosos de lo oculto en occidente. Sin embargo el Gita no es sino un trazo apenas legible de una épica mitológica mayor: el Mahabharata, el poema más largo de la historia. En su publicación, Madero hace un montón de referencias a este texto sagrado y a su inasible autor Vyasa que de él poco o nada se sabe. 

No sorprende que el Bhagavad-Gita haya conquistado tierras tan foráneas como México, inclusive pensamientos tan distantes como los de un político. De hecho, en la época de su auge, llegó a inspirar ampliamente al romanticismo literario –desde William Blake hasta Amado Nervo– y a cientos de teósofos a lo largo de la orbe.

francisco i madero espiritismo

Del Manual Espírita del político podemos rescatar los siguientes fragmentos: 

Una persona considera que la evolución de un pueblo es detenida por la opresión o la tiranía; su deber es luchar contra esos obstáculos, estando decidida de antemano al sacrificio si es necesario. Obrando así, sabe, por una parte, que cumple con su deber, y además tiene la convicción de que su sacrificio no será estéril, pues ni es cierto que haya hombres indispensables y únicos capaces para desempeñar una misión de esa naturaleza, ni tampoco lo es que pueda perderse algún esfuerzo en bien de la humanidad.

Otro ejemplo:

El hombre que por defender a su patria o a la sociedad va a la guerra, puede dar muerte a numerosos adversarios sin que esto constituya una mancha para él; “como la hoja de loto sale inmaculada del seno de las aguas”, así el guerrero saldrá inmaculado y glorioso después de la batalla a donde fue en cumplimiento de su deber.

Aquí puedes leer más sobre el Manual Espírita.

 

* Fuentes:

Madero, Francisco Ignacio. “Obras completas VII. Escritos sobre espiritismo.”, Doctrina Espírita 1901-1913, México: Clío, 2000.

C. M. Mayo, “Odisea metafísica hacia la Revolución Mexicana Francisco I. Madero y su libro secreto, Manual espirita”

espiritismoenmexico.org

 

*Imágenes: 1)Wikimedia Commons; 2) Eutopía México; 3) © Hemeroteca Nacional

Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Editora, música y ser humano. Le gustan los volcanes, los caballos y los sintetizadores.

La magia de México que inspiró al ocultismo

Magia, misticismo y México: la insospechada relación de las ciencias ocultas con la mística mexicana

El solo concepto de lo “oculto” atrae, sobre todo, al espíritu y a su carácter inasible. A esa inquietud por conocer más allá de lo evidente. Dígase exploración de las verdades universales, de planos alternos, de ritos y mitos, hermetismo, alquimia, cosmología esotérica, magia, ocultismo. Cualquiera de estas prácticas heterodoxas han interesado en el plano material desde siempre. Porque la necesidad invicta de conocer el origen de las cosas se revela naturalmente en cada ser humano.

Litany of the Philosophers / Leonora Carrington
Litany of the Philosophers / Leonora Carrington

La magia, como facultad, ha sido musa de brujos y estudiosos de lo oculto bajo distintos matices. Si bien en México no se menciona al ocultismo de primera instancia pero sí a su chamanería cuando se refiere a “magia”,  aquél topónimo de la práctica occidental, que posa sus raíces en el humanismo del Renacimiento, el romanticismo, el liberalismo y el descubrimiento y estudio del sánscrito en Europa, también adquirió cierta inspiración en tierras americanas, siendo (aunque oculto y en menor grado) uno de sus exponentes México. 

Lo “oculto” se mencionó por vez primera en las enseñanzas de antiguos textos egipcios, donde se pueden ubicar las enseñanzas de Hermes, “el tres veces grande”. Pero no fue sino a finales del siglo XIX y principios del XX, que la práctica de lo oculto brotó “visiblemente” en Europa, en la medida en que la religiosidad católica condenaba cada vez menos todo secreto y admitía, al mismo tiempo, la fantasía y la proyección de la imaginación (¿y que no la imaginación, como advierte Artaud, tiene por objeto hacer aflorar a la superficie del alma lo que habitualmente tiene escondido?). Así, el siglo XX fue el embajador de las doctrinas ocultistas que penetraron principalmente en materias como el Espiritismo y la Teosofía

Para este texto interesa mencionar a dos de sus más notables exponentes de los que se sabe, visitaron México en aquellos tiempos.

 

La mística mexicana como inspiración oculta

viajeros ocultistas en mexico

México, insospechadamente, estuvo en el imaginario del ocultista occidental. En épocas de postcolonización, la Nueva España –con su castidad de creencias y su cultura primitiva– era un enigma para el resto del mundo. Incluso en el siglo XX no se tenía la certeza total de lo que ocurría acá. Porque no cualquiera se aventuraba al mar para llegar a América. Las costas mexicanas no eran seguras; en 1600 todavía había piratas que saqueaban barcos, en 1800 aún existía el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición que condenaba toda práctica heterodoxa con la tortura e incluso para 1850, guerras como la de castas hacían terreno peligroso a México-caído para cualquier extranjero. 

Pero hubo quienes fueron más temidos que eso y se aventuraron a México.

La llegada de Alesiter Crowley a México en 1900 es una de esas inesperadas visitas. El último gran brujo de occidente hace menciones alusivas a su viaje a tierras mexicanas en su libro The Confessions of Aleister Crowley. Poeta, pintor y mago inglés, “La Gran Bestia  666” se interesó propiamente en la mística de la geografía montañosa mexicana, especialmente la de simbología profunda como el volcán Popocatépetl y las montañas sagradas de Tepoztlán. Durante su estancia en la zona centro del país fundó también su Orden Secreta de la Lámpara de la Luz Invisible [Sacred Order of the Lamp of the Invisible Light] y logró su 33° grado de la masonería.

Otra de las figuras ocultistas que se interesaron por México fue Madame Helena Blavatsky. En su intrínseca búsqueda de lo oculto –liderada principalmente por sus dones psíquicos– Blavatsky viajó por el Tíbet, la India, Egipto y América junto a su maestro, un iniciado oriental Rajput de nombre Mahatma M. En El Cairo habría de fundar la primera Sociedad Espírita, cuyo objetivo era el de estudiar y practicar las visiones de Allan Kardec, escritor francés y el primero en hacer pública la comunicación con espíritus a través de mediums. Se sabe por apuntes de escritores como José Ricardo Chaves, que Blavatsky viajó a México entre los años 1851 y 1852. Y aunque no hay certeza del año ni tampoco de si la visita fue real (aunque dado su acentuado espíritu de viajera, es altamente probable), este número nos permite imaginar el escenario en que la teósofa accedió a tierras mexicanas; un México empapado de batallas, rumbo a la evolución a través de su tristeza.

 

Ocultismo en la literatura mexicana

En México, la literatura modernista también adquirió una aspiración sincera hacia lo oculto. El cuentista Pedro Castera describía viajes celestes y espíritus en trascendencia. Encontramos el Primero Sueño de Sor Juana Inés de la Cruz y su inevitable interés por la cultura egipcia que acaso resultó del neoplatonismo por conducto del hermetismo. La ficción de Amado Nervo también tuvo sus épocas ocultistas inspiradas en su mayoría por el misticismo de oriente.

 

El Espiritismo en México; su cauce 

 ouroboroLa posibilidad de sincretizar el espiritismo de occidente y los textos sagrados de oriente, con las antiguas prácticas numinosas de los prehispánicos de México, es tal vez el más admirable de los híbridos construidos por la voluntad mexicana. Uno de los más notables ejemplos fue la Sociedad Espírita de la República Mexicana, una congregación de carácter ocultista destinada al entendimiento de la comunicación de espíritu a espíritu. En ella se estudiaban las enseñanzas del Libro de los espíritus de Allan Kardec, que llegaron a México a través de la influencia francesa en el país y gracias a personajes como Refugio I. González, Francisco I. Madero y los fundadores de la Sociedad, los hermanos Santiago y Justo Sierra.

Así como en su tiempo lo fue la Sociedad Astronómica de México, la Espírita fue objeto de secreto y difícil acceso. Pero la simbiosis habría de darse. Las costumbres espirituales del pueblo mexicano se mimetizaron al paso del tiempo. En aquellos años, la figura de la curandera Pachita (1900-1979) ya existía en la Ciudad de México. Heredado de generación en generación, pero también afrancesado con la figura del espiritismo, mediums mexicanos como Pachita adquirían el don de la curación luego de una preparación. También hablaban con espíritus y se transportaban a otros mundos.

El ritmo de la práctica de la revelación de espíritu a espíritu siguió su cauce y muy pronto se supo de  más doctrinas espiritualistas en México, como la iniciada por Roque Rojas y Benito Juárez. Aquellos nombres forjarían cientos de templos de esta clase que hasta la fecha siguen existiendo. Y lo hacen, acertadamente, en la profundidad de una tradición mexicana milenaria: el secreto a voces (como todos los grandes secretos profundos de cultura que oculta bajo su tiempo México).

Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Editora, música y ser humano. Le gustan los volcanes, los caballos y los sintetizadores.