Las propiedades sanadoras del Temazcal

De acuerdo con la cosmogonía azteca, el temazcal es regresar al útero materno, presidido por diosas tan extraordinarias como Tonantzin o Temazcaltoci.

La palabra “temazcal”, proveniente del náhuatl temazcalli que quiere decir “casa de baño”, es un reflejo realmente de una cosmogonía olvidada. Se trata de un baño tan poderoso que incluso generaciones de conquistadores españoles fracasaron en sus intentos de desterrarlo al olvido. Ahora, es una práctica común en México.

De acuerdo con los registros de Sahagún, el temazcal era usado por los indígenas principalmente para fines medicinales pues notaron que aceleraba el proceso curativo. En especial para traumas, huesos rotos, contusiones, problemas cutáneos y de crecimiento, entre otros. Inclusive era usado para prevenir futuras complicaciones durante el embarazo y el parto, y “para la madre poco después de dar a luz para curarse y purificar la leche”. Él observó que:

[E]l temazcal era usado para enfermedades, especialmente en fiebres causados por la constipación de poros… y aquellos que han sido lastimados por un animal ponzoños. Es también un remedio efectivo para librarse de humores difíciles. En cuanto más necesario sea el sudor copioso, la persona enferma necesitará sentarse cerca del origen de vapor. […] También se usaba en el tratamiento para las fracturas de hueso, sífilis, lepra, dolores en el pecho y la espalda, contusiones y problemas en el cuello.”

Pese a los reiterados esfuerzos de los conquistadores españoles para eliminar esta práctica, el temazcal se fue expandiendo a zonas lejanas del centro gubernamental. Sólo de esta manera, esta práctica se preservó hasta nuestros tiempos. En palabras del Dr. Horacio Rojas Alba, del Instituto Mexicano de Medicinas Tradicionales Tlahuilli A.C., “el renacimiento contemporáneo de este baño apabullante ha comenzado a reforzarse.”

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En la cultura azteca, la diosa Temazcalteci era la “abuela de los baños”, una de las manifestaciones de la diosa Teteoinan, la madre de los dioses o también conocida como “nuestra abuela”, la principal diosa de entre las divinidades náhuatl, mixteca, zapoteca y maya. De ese modo, el temazcal estuvo fuertemente ligado con la cosmogonía ancestral: es un microcosmos que reproduce las características del universo –del macrocosmos–. En él se fortalecen todos los elementos de los diferentes ciclos –conocidos como el sol–: tierra, viento, fuego y agua, permitiendo el desarrollo del movimiento constante y la manifestación de la vida.

Gracias a este vínculo ancestral, el temazcal está orientado las cuatro direcciones cósmicas: “el fuego calienta las piedras que están colocadas al este donde nuestro Padre, el sol, el dios llamado Tonatiuh, se levanta; él es la luz o el elemento masculino que viene y fertiliza el útero de la madre tierra –el cuarto del temazcal–, y así es como la vida se concibe. […] La puerta por donde entran y salen los participantes, está hacia el sur, “el camino de la muerte”, el cual empieza con el nacimiento y acaba con la muerte, en dirección al camino del Sol. De esta manera, la dualidad actual del pensamiento mexicano se manifiesta. Sólo así son madre y padre, sol y tierra, caliente y frío, así nacemos y, al nacer, empezamos nuestro camino hacia la muerte.

De acuerdo con la cosmogonía azteca, el temazcal es regresar al útero materno, presidido por diosas tan extraordinarias como Tonantzin o Temazcaltoci. Ella, una madre amorosa, preocupada por el bienestar de los niños, los recibe de nuevo en su útero –una manifestación microcósmica– para curar las enfermedades físicas y espirituales.

Era tan expandido su uso, que muchas culturas mesoamericanas le asignaron un nombre distinto. Como lo alude el artículo de Arqueología Mexicana, llamado El Temazcal, el Baño de Vapor Prehispánico:

El temazcalli (del náhuatl: tema, “vapor”, y calli, “casa”) puede definirse como “casa de baño de vapor”. En la zona maya se conocía como zumpulcheé, aunque actualmente se conoce como chuj, en mam; chu, en kanhobalán; tuj, en quiché, y pus, en tzeltal. Los tarascos  lo llaman huriguequa; los totonacos, saq, y en Tajín se conoce como xiaca.

A continuación te compartimos las propiedades curativas del temazcal que estudios científicos han demostrado:

En la piel: Actúa como mecanismo regulador de la temperatura interna del organismo, permitiendo la eliminación de las toxinas acumuladas. En personas que habitan en medios contaminados y sus poros están tapados, el temazcal estimula la renovación de la piel pues favorece la descamación de la capa superficial, activa al mismo tiempo la formación del manto ácido y protege de infecciones cutáneas.

En el aparato respiratorio. Principalmente para problemas como gripas, bronquitis, asma, sinusitis. Al elevarse la temperatura y combinarse el vapor con el aroma de las plantas medicinales, se produce un destape de las vías respiratorias. Hay un aumento del flujo sanguíneo, expulsando las toxinas acumuladas de los pulmones y bronquios.

En el sistema circulatorio. El temazcal produce un aumento de circulación sanguínea, dilatando los vasos y facilitando la expulsión de las toxinas y del ácido úrico y colesterol. Por lo que sirve para tratar problemas de enfermedades relacionadas con deficiencias circulatorias. 

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En el sistema nervioso. Durante el baño se produce un efecto relajan y estimulante del organismo, por lo que reduce problemas de estrés, insomnio, tensión nerviosa, etcétera.

En el aparato digestivo. Mejora la actividad intestinal, eliminando los líquidos y grasas para ayudar a adelgazar.

En el aparato muscular. Mejora la actividad para prevenir problemas de esguinces, golpes, torceduras e inflamaciones.

Para parto y posparto. Las parteras tradicionales lo usaban como medio preventivo, curativo y la atención del parto. Solían a bañar en el temazcal a las mujeres con plantas medicinales, permitiendo que la matriz se expanda para hacer más fácil la labor del parto: “La ceremonia de temazcal es un momento poderoso en nuestra vida, una oportunidad para reconciliarnos, con nosotros mismos, con todas nuestras relaciones, con la vida, con la salud, la fuerza, con nuestro camino espiritual, detenernos y encontrarnos.”

*Imágenes: 1) Wishbird; 2) Camino Jovenzuela

Salvia divinorum: fantástica planta sagrada mexicana

“Si quiero curar a un enfermo en tiempos en los que no hay hongos debo recurrir a las hojas de la pastora” decía María Sabina al respecto de la salvia, hierba proveniente de Oaxaca.

El uso de plantas alucinógenas psicoactivas ha sido, desde hace miles de años, una parte fundamental de la vida del ser humano y su relación con los reinos de lo invisible. Los pueblos primitivos las aprovecharon para curar enfermedades físicas y espirituales, utilizándolas para comprender y responder a padecimientos y cuestiones existenciales. 

Así, las plantas psicoactivas han funcionado como puentes que comunican el plano en el que existimos con aquellos donde se mueven los dioses y la divinidad. En México y su extenso territorio, han sido usadas por chamanes de diferentes culturas. Entre las más conocidas y estudiadas se encuentran el peyote y los muchos tipos de hongos alucinógenos que crecen en esta tierra. Pero poco se habla de la Salvia divinorum.

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Esta planta sagrada es endémica de nuestro país

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Imagen: Green-Wood Historic Fund.

También conocida como “hierba de la Pastora”, la Salvia Divinorum Epling es una planta endémica de nuestro país perteneciente a la familia de las mentas. Ésta crece a unos 1,200 metros de altura en la zona mazateca de la Sierra Madre Oriental de Oaxaca

En mazateco, se le conoce como Ŝka Pastora o Ŝka María Pastora (hoja de la pastora u hoja de María pastora, en español) —una alusión evidente a la Virgen María. La salvia ha sido utilizada desde tiempos prehispánicos por chamanes mazatecos en ceremonias adivinatorias y curativas. Un ejemplo claro es el de María Sabina, que utilizaba esta hierba en el periodo del año en que escaseaban los hongos.

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Imagen: Creative Commons.

La primera mención registrada de la Salvia divinorum data de 1939, y fue hecha por el etnólogo J.B. Johnson en The elements of mazatec witchcraft, donde éste la llama “Yerba María”. Años después, en 1945, el pionero de la etnobotánica mexicana, Blas Pablo Reko, hace una descripción detallada de la Pastora en su Mitobotánica Zapoteca

Más tarde, Arturo Gómez Pompa hizo una serie de recolecciones y clasificaciones que permitieron ubicarla en la familia de las salvias. R. Gordon Wasson, otro pionero de la etnobotánica enfocado en el uso de plantas medicinales y psicoactivas en rituales, dio popularidad a esta planta entre sus colegas, lo que resultó en un gran interés por la Salvia divinorum y sus efectos, algo que derivaría en la inclusión de esta planta en el hoy clásico Plantas de los Dioses de Hofmann y Schultes (1979).

Sobre los rituales que incluyen Salvia divinorum

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Fotografía: Danilo Parra/Vice.

Existen distintas variantes de los rituales mazatecos que incluyen Salvia divinorum, sin embargo la mayoría tienen en común el proceso de preparación que consiste en la recolección de la hierba en un lugar donde ésta crece silvestremente. Esta búsqueda se hace con un enorme sentido de respeto y cuidado hacia la planta entre otras cosas porque es considerada una manifestación de la Virgen María. 

Para el ritual es necesario realizar un ayuno y un periodo de abstinencia sexual previos. La ceremonia sucede regularmente por la noche, las hojas de salvia se ahúman con copal entre cantos repetitivos e hipnóticos que combinan simbolismos mazatecos y católicos en los que el Sol toma el lugar de ser supremo: Que salga muy bien el Sol y que te cuide mucho. Que no se rompa una pierna cuando vaya a caminar, que no le dé reuma, que los cuide mucho Dios…

De la conocida también como menta sagrada se extrae una poción verdosa al frotarla con las manos mezclada con agua, dicho brebaje es ingerido para posteriormente recostarse. El chamán funciona como guía o mediador en una sesión que dura alrededor de una hora; el pico alucinógeno del efecto de la salvia es de tan sólo unos minutos. 

Sus efectos son descritos como estados oníricos y extáticos, hipersensibilidad luminosa e imágenes mentales introspectivas. Según la tradición mazateca, la importancia o relevancia de cada ceremonia radica en prestar atención a dichas imágenes mentales ya que en ellas se encuentra la respuesta o remedio para el mal padecido o la pregunta formulada.

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La Salvia divinorum es sólo una de las muchas plantas sagradas que habitan nuestro país y es, también, un singular reflejo de la mezcla de culturas de la que somos fruto. Conocer la riqueza de un pueblo y su sabiduría ancestral a través de los seres que habitan su territorio es fundamental para el aprendizaje de quienes somos hoy, como nación y como herederos de dicho tesoro. 

Es indispensable, hoy más que nunca, abrazar a nuestras culturas primigenias, honrarlas y ayudarlas a resguardar y transmitir sus conocimientos, con la enorme cantidad de respeto que ello merece.

Referencias:

“LAS PLANTAS MÁGICAS Y LA CONCIENCIA VISIONARIA” de  José Luis Díaz, publicado en Arqueología Mexicana.

Plantas de los dioses, Richard Evans Schultes y Albert Hofmann, publicado por el Fondo de Cultura Económica. 

“Salvia divinorum: enigma psicofarmacológico y resquicio mente-cuerpo” de José Luis Díaz, publicado en “Salud Mental” publicación del Instituto Nacional de Psiquiatría “Ramón de la Fuente Muñiz”

María González de León
Autor: María González de León
Escritora, guionista y editora web. Estudió letras inglesas; escribe películas y series. Ha trabajado en medios como Faena Aleph y Pijama Surf. Le gustan la música, el yoga y los vampiros.

En esta comunidad maya los vivos limpian a los muertos y conviven con ellos

En esta comunidad de Campeche, se celebra un hermoso y singular ritual que reúne a vivos y muertos.

“Choo Ba’ak” es el hermoso y singular ritual maya que reúne a vivos y muertos anualmente, en la comunidad de Villa de Pomuch, Campeche. La práctica puede parecer extraña para muchos, incluso escandalosa; pero eso solo sería otra evidencia de la relación distante que, a pesar de todo, guardamos con la muerte y particularmente con el cuerpo muerto. 

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Imagen: Sin Embargo

Durante el “Choo Ba’ak”, que se celebra cerca del Día de muertos, familiares de los difuntos, visitan el panteón de Pomuch —que es un cementerio abierto— y extraen sus huesos, que se guardan en cajas de madera sin tapa. A continuación los limpian cuidadosamente, con brochas y trapos, removiendo el polvo y las partículas descompuestas. 

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Mientras tanto, aprovechan para comunicarse con ellos; les relatan acontecimientos del año; les recuerdan que los extrañan. Al terminar, los restos son envueltos en un colorido paño nuevo y limpio, bordado con el nombre o iniciales de los difuntos y depositados de vuelta a la caja, con el cráneo asomando para que reciba aire fresco y luz del sol. 

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Esta práctica puede tomar más de un día, depende del estado de la osamenta; pero se debe realizar antes del Día de muertos, desde el 25 de octubre, dejando los restos “presentables” para cuando las ánimas lleguen a visitar y compartir la ofrenda. Además, los nichos también se limpian, se pintan y adornan con flores frescas.

Es un gusto volver a sentirlos, como cuando estaban vivos

 

El ejercicio —que posiblemente guarda influencias prehispánicas— emociona a los pobladores de Pomuch. Una vez muerto, en esta comunidad el cuerpo debe mantenerse sellado por tres años antes de poder ser exhumado y limpiado por los familiares. Así, tarden tres años en poder volverlos a ver. La exhumación se permite en este sitio, pues se rige bajo sus propias leyes de usos y costumbres. 

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Actualmente no todos limpian los restos de sus familiares, algunos se valen del trabajo de otras personas, expertas en hacerlo. Las primeras veces, son por supuesto, mucho más complicadas —posiblemente en todos los sentidos—, pero mientras avanza el proceso de este cuerpo —que por estar cambiando, año con año, uno podría afirmar que mantiene una vida activa— la limpieza se vuelve más sencilla. 

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Pero es importante hacerla. Algunos piensan que, “si no se hace, los muertos se te aparecen en sueños, pues sus almas no están tranquilas.” Además, aunque para los habitantes de Pomuch la muerte y el cuerpo muerto no son precisamente elementos que invocan terror, lo que sí da miedo, es que los vivos te olviden; así, el “Choo Ba’ak” se mantiene.

El “Choo Ba’ak”, igual que el Día de muertos, es un momento para reencontrarse

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Por supuesto, es una práctica que se realiza con cariño y, muchas veces, entre risas y gusto, porque implica un auténtico “reencuentro” con los que ya se fueron a otra vida. Pero no carece de un tono muy triste y nostálgico. 

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Aunque estas fiestas muy mexicanas son bien queridas por los extranjeros, precisamente por ser fiestas, también se trata de días densos, donde muchos nos tendemos a la reflexión sobre el fin de la existencia y nos permitimos conectar profundamente con la sensación de pérdida. Choo Ba’ak y Día de muertos, son mucho más que fiestas, son días para sentir en serio y encontrar, en ese caótico ejercicio, fuerza para seguir nuestros caminos.

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También en Más de México: Las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a los muertos

10 sorprendentes hábitos de higiene de los aztecas que contrastaban con los europeos

Proveían a la ciudad de agua limpia, lavaban sus dientes, se bañaban casi a diario e incluso usaban jabón, entre otros impecables hábitos de higiene prehispánicos.

 

Un amor por la limpieza parece haber sido la mentalidad general de la población: el Códice Florentino muestra la importancia de la higiene documentando las instrucciones de limpiezas dadas por los padres mexicas a sus hijos.

Jacques Soustelle 

La Europa del siglo XV vivió uno de sus periodos más antihigiénicos de todos los tiempos. En parte por que luego de la peste de 1347 (que acabó con 1 de cada 3 europeos), Felipe VI pidió a la Universidad de París que encontrase las causas de su propagación y entre las conclusiones de la institución estuvo el que los baños calientes abrían los poros de la piel, de manera que el organismo era más susceptible a los gérmenes.

Aunque históricamente la sociedad europea nunca se distinguió por un estricto régimen higiénico, a partir de entonces los baños públicos fueron cerrando y ello disminuyó aún más la limpieza personal entre los habitantes del continente. En toda su vida Luis XIV se bañó únicamente dos veces, pero era considerado limpio por cambiarse su ropa blanca dos veces al día; por su parte los españoles se lavaban los dientes de vez en cuando, pero ¡con orina! Todos estos datos forman parte de un artículo publicado por la investigadora Katherine Ashenburg, también autora del libro The Dirt on Clean, donde abunda en los hábitos de higiene de numerosas sociedades.

En ese mismo escrito Ashenburg hace un interesantes desglose de los hábitos de higiene de los mexicas, que dejaron sorprendidos a los españoles, incluso atemorizados, por las creencias negativas que durante siglos se habían asociado al tema de la limpieza personal.

Presentamos algunos de las pulcras costumbres de los mexicas, quienes a diario lavaban sus dientes, barrían sus calles y trataban sus desechos, mientras sus conquistadores vivían, francamente, entre la podredumbre de sus ciudades, casas y de sus propios cuerpos.

  • Los mexicas, por miles, barrían las calles de sus ciudades cada día.
  • En cada vecindario fueron construidos baños públicos.
  • Trataban sus desechos. Cada día, los residuos fecales eran transportados en canoas para ser aplicados como fertilizantes.
  • Mientras en ese tiempo Londres seguía tomando agua del contaminado Río Tames (incluso hasta 1854,) los mexicas suministraban su ciudad con agua limpia desde Chapultepec gracias a los acueductos construidos tanto por Nezahualcóyotl (entre 1446 y 1478) como por Ahuitzotl veinte años más tarde.
  • El mismo conquistador Andrés de Tapia reportó, con un tono de poco entendimiento, el que el rey Moctezuma se bañase dos veces al día.
  • Los mexicas usaban la hierba del copalxocotl (llamada como árbol del jabón por los españoles) y la raíz del xiuhmaolli, las cuales usaban como jabón para bañarse (ambas generan burbujas) también era el jabón con el que lavaban la ropa. En el Códice Florentino existe una descripción sobre esta última planta jabón.

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Copalxocotl y xiuhmaolli en el Códice Florentino

  • Para mantener el agua limpia los aztecas usaban axolotes que se comían los detritus, manteniendo el agua en perfectas condiciones de salubridad.
  • En el códice Florentino se hace mención de desodorantes, refrescantes de aliento y limpiadores de dientes (entre ellos la ceniza de tortilla).
  • Desde niños se les educaba en la importancia del aseo personal, incluidos los dientes y la ropa; uno de los principales consejos que los mayores daban a las jóvenes parejas para una convivencia dichosa, como se muestra en el Códice Florentino.
  • Además de que los mexicas se bañaban casi diariamente en lagos o ríos, también se bañaban casi a diario en los temazcales, que además eran altamente benéficos para la salud, limpiando al organismo de toxinas.

También, Bernard Ortiz de Montellano, explica en su artículo Medicina y Salud en Mesoamerica para Arqueología Mexicana:

Los habitantes de Tenochtitlan recolectaban la basura y lavaban las calles diariamente. La higiene personal también era muy importante, como muestran las referencias a la higiene en el Códice Badiano y las recetas para jabón desodorante, dentífricos y productos para refrescar el aliento ahí mencionadas. En Mesoamérica no hubo epidemias de enfermedades infecciosas asociadas al ganado, como la viruela y el sarampión, aunque tenemos información sobre epidemias de disentería, influenza y neumonía, reumatismo, artritis y tuberculosis. Una muestra de salud en Mesoamérica es que su esperanza de vida fue de 37 +- 3 años, que sobrepasa el promedio de Francia en 1800, que era alrededor de 29 años.

 

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Temazcal, Códice Tudela

 

 

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )