El Quinto Sol azteca y el fin del mundo según la cosmogonía mexica

En la cultura azteca figura con especial relevancia el mito sobre la creación de nuestro mundo actual –El Quinto Sol– y otros más que han sido producto de la lucha ...

 No hay cosa que no esté como perdida entre infatigables espejos.

Nada puede ocurrir una sola vez, nada es preciosamente precario”

Jorge Luis Borges

 

Para muchos, la expresión del fin del mundo puede parecer una idea estridente. El temor, en particular, agobia cada vez que nos sentimos más cerca de un fin, en este caso, de la muerte. Pero quienes confían en la alta fidelidad de las culturas prehispánicas frente al cosmos, entenderán que el fin de los mundos –de cada universo y su Sol– está destinado, inevitablemente, desde que se abre su primer página y se comienza a escribir.

En las mitologías ancestrales de los aztecas, se lee una compleja y sin embargo embelesa manera de concebir el fin de los tiempos a través de hermosas metáforas sobre divinidades que luchan entre sí por la creación y destrucción de la vida. Esto, si se maneja desde una perspectiva ontológica, ha ayudado a entender el devenir de la naturaleza sobre el mundo durante milenios. Porque el símbolo que es Quetzalcoatl, Tezcatlipoca y otros dioses, significa una de muchas fuerzas conjugadas en cada estrella del universo que fecunda la vida. 

Pero la naturaleza reclama su espacio sin excepción. Nadie en el eco del universo se exime de la voluntad de la vida pero tampoco de la que pervive en la muerte.

Innumerables filosofías a lo largo del planeta, entre ellas las profesadas por Hermes Trimegisto, nos han mostrado que existen ciertas leyes, inasibles en la naturaleza, que todavía no han figurado en el inventario de las teorías oficiales avaladas por la ciencia –todo lo que el hombre no puede entender no tiene traducción en la existencia–, más sin embargo, sus consecuencias en el cosmos pueden ser claramente ejemplificadas. Y he aquí el tal significado que implica no perder la tradición de creer en el mito, la figura más antigua de entendimiento (y observación) creada por el hombre. 

 

Mito Azteca de los 5 Soles

En la cultura azteca figura con especial relevancia el mito sobre la creación de nuestro mundo actual y otros más que han sido producto de la lucha intrínseca de Quetzalcoatl y Tezcatlipoca a lo largo de los tiempos. En dicha narración se encuentra especificado cómo es que las eras del planeta han concluido y cuáles han sido las necesidades de extinción. 

El mito de los 5 Soles cosmogónicos se conoce desde tiempos toltecas, aunque en aquellos tiempos se contaban solo cuatro. Existen interpretaciones varias acerca de este mito, la mayoría difieren en el orden de los Soles por lo que se debe ser cuidadosos con su interpretación. Algunas de las fuentes más importantes que encuentras son:

 

La Piedra del Sol

Historia de los mexicanos por sus pinturas, de Andrés Olmos

Hystorie du Mexique, un ejemplar único traducido del español al francés que se perdió y cuyo autor se desconoce

Leyenda de los Soles, un manuscrito de 1558 escrito por Fray Bernardino de Sahagún

Códice Chimalpopoca, de Francisco del Paso y Troncoso

Y más reciente el análisis de Miguel León-Portilla.

Tezcatlipoca
Tezcatlipoca / Códice Borgia

Para los mexicas, el universo se repite constantemente en Soles. Cada una de las eras extintas fueron uno. Los tiempos, según la versión más aceptada, comenzaron con la figura del Sol de tierra (o Nahui-Océlotl que es cuatro-ocelote o jaguar), época habitada por gigantes donde los jaguares o entes de la sabiduría –que al mismo tiempo son Tezcatlipoca–, acabaron con sus habitantes; le siguió el Sol de viento (Nahui-Ehécatl), creado por Quetzalcoatl quien también fue Ehécatl para los aztecas. Siguiendo el mito, fue una época culminada por huracanes y fuertes vientos que lo desintegraron todo.  

El tercer sol fue un Sol de lluvia de fuego (Nahui-Quiahuitl). Se dice que la destrucción fue emprendida por Quetzalcoatl arremetiendo contra Tezcatlipoca. En esta era los habitantes fueron corrompidos por la perversión y entonces destinados a consumirse en el fuego. Quienes fueron acreedores de su salvación se convirtieron en pájaros y entonces apareció Tláloc –de ojos grandes y largos dientes– para convertir el mundo en agua.

tlaloc

El cuarto, por consiguiente, fue el Sol de agua (Nahui-Atl), levantado por Quetzalcoatl por medio de la dualidad de Tláloc: Chalchiuhtlicue. Este mundo poseía un cielo de agua. Se dice que era un reino con inmanentes conocimientos tecnológicos que habrían de darse bajo las facetas de oro, plata, bronce y hierro. Tezcatlipoca hace caer el cielo provocando un tormentoso diluvio que duró años, convirtiendo a todos los hijos de esta época en peces. En una versión, dos humanos, un hombre y una mujer debajo de un ahuehuete, sobrevivieron para poder engendrar vida en el siguiente Sol. Otras versiones refieren a que Quetzalcoatl visitó el Mictlán para sacar los huesos de los hombres.

Las cuatro formas en las que se manifestó la vida en estos soles, corresponde a los cuatro puntos cardinales del plano terrenal o destinos del planeta, que fueron ejemplificados por los aztecas en un hermoso árbol cósmico.

 

El Quinto Sol y el final de nuestro tiempo

piedra del sol

El Quinto Sol figura actualmente como el Sol de movimiento: Nahui-Ollin (cuatro-movimiento). Es la unión de las cuatro eras anteriores (o los cuatro dioses-elementos), cuya posición se encuentra en el centro, como un quinto punto cardinal. Siguiendo la leyenda los hijos del Quinto Sol perecerán por el movimiento de la tierra –los terremotos– pero también por la hambruna y de ésta la violencia.

Teotihuacán, la ciudad donde los hombres se convierten en dioses, fue el lugar donde advierte el mito que se concibió nuestro Sol actual. Se hizo a través del sacrificio de la sangre (de los dioses) para darle movimiento al Sol muerto. De esta manera es como se concibe a una era en la que el Sol, que mantiene girando al mundo, necesita saciarse con el sacrificio más preciado que tiene el hombre: su sangre. Se trata de una hermosa alegoría que nos recuerda, porqué es tan importante darle vida a estos relatos sagrados que, si bien es cierto, conforman una verdadera ley universal que todavía, los hijos del Quinto Sol, no somos capaces de entender en su totalidad.

Pero hay quienes afirman que el Quinto Sol es una dualidad que puede llegar a perdurar para siempre.

El mismo símbolo que es Ollin –cuya raíz ol significa bola o pelota– representa movimiento bajo distintas versiones de su cosmovisión: lo encontramos en el movimiento del Sol, en la sucesión de las eras que es cíclica, en el destino del Ser –lo central– y sus periodos de eterna evolución. En síntesis se trata de la Dualidad del Devenir, del constante nacer y renacer que provoca transmutaciones.

Resulta increíble observar cómo es que el Ollin se parece tanto al uróboros, signo milenario encontrado principalmente en Egipto, cuya silueta es justamente un círculo y representa la eternidad de un ciclo, o inclusive el yin yang taoísta y la dualidad de las cosas. La veracidad de mitos como el del Quinto Sol, se ve reflejada en muchas otras culturas que han forjado sus propias leyendas bajo una misma cosmovisión universal: un renacer.

 

*Imágenes: 1) wanderlustaddiction.com; 2, 3) Creative Commons; 4) latinamericanstudies.org

Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Licenciada en Derecho por la UNAM. Editora por profesión. Música por convicción.

Extravagantes descubrimientos arqueológicos que cambiaron nuestra visión sobre el pasado

Hemos dado con auténticas rarezas que la historia mexicana se tenía bien guardaditas…

En un país como este, donde la diversidad es inmensa, la historia cobra un sentido muy particular. Sin quererlo, tal vez, la hemos transformado en una especie de “pasado común”, un origen que todos compartimos y que por su aparente majestuosidad y profunda relación con lo divino, a cualquiera provoca orgullo.

Pero la verdad es que no tenemos idea de lo que significaba habitar los lugares que nuestra historia imagina; y menos las formas de pensar (y ser) de las personas que ahí estuvieron. Incluso las culturas “herederas” de algunas de estas antiguas tradiciones, los “pueblos indígenas”, tienen solo sospechas sobre ese pasado; lo que sí resguardan y es digno de explorarse y conocerse son leyendas, mitos y otras narraciones orales que los conectan con las de sus más antiguos abuelos.   

En ese sentido, los descubrimientos arqueológicos, las evidencias que constantemente brotan de la tierra y que nos dejan algunas pistas sobre el pasado, no dejan de sorprendernos y siempre ponen a prueba lo que ya teníamos por seguro. Además, muchas veces, en lugar de conectarnos con las vidas de antes, nos distancian, porque muchos vestigios son resultado de prácticas que están lejísimos de nuestra comprensión y hasta nos asustan (como los sacrificios).

Estas rupturas, estos “desengaños”, pero también las curiosidades que nos fascinan y los momentos de auténtica identificación, dicen mucho más de nosotros, del presente, que del pasado. Y tal vez por eso son tan emocionantes, porque nos están haciendo preguntas con las que no nos hubiéramos encontrado si, de manera incidental, nuestros ancestros no hubieran dejado por ahí, en lo profundo, piezas de un rompecabezas que nunca terminaremos de construir.

Te presentamos 10 extravagantes descubrimientos arqueológicos que cambiaron para siempre nuestra visión sobre el pasado.

Túnel al inframundo en Teotihuacán

En 2003 el investigador Sergio Gómez Chávez se encontró casi por accidente con un inmenso túnel debajo de la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán. Lo que hallaron ahí Gómez y su equipo es absolutamente fantástico y la investigación sobre el contenido hasta 2018 ha podido ser presentada en la forma del fantástico video de 360° que está arriba. El túnel estaba compuesto por tres cámaras mortuorias llenas de maravillas: ojos de cristal, esculturas de jade, figurillas de diorita y una especie de maqueta del inframundo, representando a escala montañas y lagos (que antaño estaban rellenos de mercurio, en representación de las aguas oscuras) y en las paredes de las cavernas, manchas de pirita, simulando estrellas.

También en Más de México: Entre reflejo y reflejo: la elusiva historia de Teotihuacán como un espejo

Ofrenda de finas joyas para Huitzilopochtli

En 2016 se encontró una ofrenda más (entre 205) a Hutzilopochtli en el Templo Mayor, en la CDMX. Pero esta tenía algo muy especial: los restos de un lobo de 8 meses ataviado con finísimas joyas de oro y conchas; según los investigadores que las descubrieron las piezas más magníficas hasta el momento. De acuerdo a los arqueólogos, se pensaba entre los mexicas al lobo como un guía para los muertos y, evidentemente, los antiguos indígenas estaban seguros del valor de las joyas y el oro, fetiche que extrañamente ligamos solo con “los españoles”.

Inmenso tzompantli, altar de cráneos

En 2015, en un predio en pleno centro de la Ciudad de México, se descubrieron múltiples maravillas insospechadas; entre ellas el Huey Tzompantli, una estructura mexica formada con cabezas de sujetos sacrificados o enemigos matados. Además, fue encontrada una ofrenda ritual cerca de un juego de pelota con los huesos cervicales de 32 personas. Por supuesto esta visión podría resultar escandalosa; pero antes de defenderla y argumentar que los mexicas y otras culturas antiguas “veían la muerte y vida distinto”, hay que recordad que los sacrificios tenían que ver con un asunto de orden cósmico, universal; del ritual dependía la mismísima existencia. Tendría algo de honorable, además, prestar la vida a esa causa. Aún ahora es preferible a otras salidas.

Peculiar entierro de perros prehispánicos

En múltiples entierros prehispánicos se han encontrado restos caninos y no es extraño pues se piensa que los perros eran guías para los muertos. Pero este es muy peculiar pues contenía 12 esqueletos de techichi y xoloitzcuintli.

Sacrificio infantil para el dios de la guerra

En 2017, arqueólogos del INAH encontraron un entierro infantil dedicado Huitzilopochtli y no es el primero: en 2005 se había descubierto uno muy similar. Los niños estaban ataviados con adornos corporales y motivos del dios de la guerra. El niño de esta segunda ofrenda tenía aproximadamente 5 años. Sin duda este es el tipo de descubrimientos que nos “alejan”; pero tendríamos que ponernos en unos zapatos muy distintos a los nuestros para poder entender en qué medida las necesidades (interpretadas por sujetos mundanos) de las divinidades eran implacables.

Reina Roja

Fue en Palenque donde se encontró una mujer de la realeza digna de ser enterrada con uno de los más lujosos ajuares jamás encontrados. Hoy sabemos que Hun K’Anleum fue una mujer destacada en la política de la ahora zona arqueológica, cambiando el prejuicio de que no había mujeres en ese tipo de cargos. La llamamos Reina Roja porque fue enterrada pintada de rojo con un mineral (cinabrio).

Intoxicantes enemas de licor: el extravagante ritual que realizaban los mayas

Para potenciar los placeres de los licores sagrados, solían ingerirlos de una forma que muchos considerarían poco convencional…

De la historia posiblemente lo que más se disfruta son los chismes y los rumores sobre extravagantes costumbres. Hay algo verdaderamente seductor en eso que nos aparece perfectamente extraño pero que, al mismo tiempo, nos invita a imaginarnos distintos. El uso de plantas de poder, los sacrificios y prácticas sexuales sin duda todas muy distintas a sus versiones contemporáneas parecen llamarnos incesantemente.

Así, saber que los mayas y otras culturas mesoamericanas practicaban enemas rituales, usando licores sagrados, no puede hacer menos que provocarnos una curiosidad desbordante —casi vulgar— y muy satisfactoria. ¿Será que nos complace la posibilidad de una sociedad acostumbrada a conectar y combinar placer, cuerpo, religión, ritual, divinidad y hasta conocimiento? Sin duda es algo muy distinto a lo que estamos acostumbrados y que de vez en cuando se antoja.

Enemas, pero de pulque

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Son muchos los indicios arqueológicos que demuestran que en distintas culturas de mesoamérica se practicaban enemas (introducir líquidos por vía anal) con fines medicinales y también rituales. Los enemas prehispánicos se hacían con piezas de calabaza, bule, tripas, hule y cerámica (de estos últimos se conservan algunas muestras). Además, hay distintos grabados, pinturas y esculturas, muchas de origen maya, que representan escenas donde los enemas son realizados.

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Estas son realmente interesantes, pues en muchos casos muestran a personajes con cara de éxtasis, lo que sugiere que los enemas rituales eran todo lo contrario a un sacrificio. En realidad consistían en la introducción de bebidas alcohólicas como el pulque, en muchos casos combinadas con plantas y hongos que producen efectos psicodélicos.

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Un ritual para potenciar el placer

Es posible que el enema se prefiera a la ingesta oral porque potencia muchísimo los efectos de las sustancias utilizadas, pues se absorben mucho más rápido. Aunque no deberíamos descartar que hay algo de erótico en la práctica y que lo que se está potenciando es el placer.

Evidentemente las sociedades donde con toda naturalidad se realizaban los enemas rituales estaban menos para la contemplación y mucho más para explorar toda clase de prácticas físicas que pudieran aumentar la sensibilidad.

Podría parecer “atascado”, tal vez kinky; pero el enema ritual nos recuerda que quienes nos antecedieron en estas tierras tenían en mente preocupaciones muy distintas cuando se trataba de sus cuerpos.

Tal vez estaban más ocupados buscando formas de sentir, especialmente placer; formas más eficientes, sin duda experiencias multi-sensoriales; mientras que el presente se podría estar preocupando por juzgarlos. Tal vez vale la pena, por un instante, dejarse del tabú y preguntarse qué clase de satisfacción provoca leer estas líneas.

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También en Más de México: 5 rituales prehispánicos que seguimos practicando los mexicanos hoy

La mítica navidad en la que Quetzalcóatl reemplazó a Santa en México

Una ocurrencia presidencial buscó que los mexicanos sustituyéramos el santa por la deidad prehispánica como el máximo símbolo de la navidad.

El 27 de noviembre de 1930 fue anunciada en México la decisión presidencial más extraña que quizá haya sucedido en el país: y conste que algo así no es sencillo en el mundo de la política mexicana.

Ese día, el entonces Secretario de Educación Carlos Trejo y Lerdo de Tejada, anunció que un día antes el presidente de la República, Pascual Ortiz Rubio, había decidido que en México, ahora oficialmente, la figura alusiva a la navidad sería Quetzalcóatl, desplazando a Santa Clós, un ícono que según la decisión presidencial, no correspondía a la cosmología mexicana.

Hay que recordar que a inicios del siglo pasado comenzó la época de mayor globalización como nunca en comparación con centenares de años antes. En esa época era ya común asociar a ciertas marcas con algunos países y costumbres, como Coca-Cola y su popular Santa Clós rojo (de hecho fue la que convertiría a este ser de la navidad a este color, anteriormente solía aparecer de verde).

Lo anterior es un ejemplo de cómo México fue apropiándose de costumbres extranjeras como ha sucedido en decenas de países, producto de la globalización, en mancuerna con los medios de comunicación y la publicidad.

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Para otorgar oficialmente la alusión primordial navideña a la figura de Quetzalcóatl, un evento de lo más curioso se hizo en el antiguo Estadio Nacional (que se encontraba en la Colonia Roma). Una pirámide fue montada, que simulaba la de Quetzalcóatl, luego el presidente y una comitiva entonaron el himno nacional; el dios serpiente subió por las escaleras y desde ahí repartió dulces y regalos a unos 15 niños.

Al día siguiente los diarios de mayor circulación nacional publicaron el chusco hecho, e incluso en un tiempo en el que una decisión presidencial era como un precepto, estos y muchísimas personas hicieron mofa de este suceso. Resultaba ciertamente arbitrario modificar un ícono internacional de la navidad a esas alturas en el imaginario colectivo.

Por su parte Quetzalcóatl es quizá el dios más icónico de las culturas mesoamericanas, retomado por los toltecas, mayas, aztecas y muchas otras culturas de habla náhuatl. Este resulta esencial en la cosmovisión de nuestros antepasados. Y si bien el gesto de  Ortiz Rubio para cultivar nuevamente una expresión cultural ancestral fue algo interesante, también lo fue ingenuo de alguna manera, en una navidad permeada por la globalización ya inminente en aquellos años.

Imágen: 1)Derek Vinyard