Sobre el origen prehispánico del día de muertos

Pensar en la muerte es tan usual como pensar en la vida, algunas culturas evitan lo primero, y algunas otras como la mexicana hasta bromean con este natural fenómeno.

La costumbre actual correspondiente al “día de muertos” se origina en el México prehispánico con el culto a los difuntos y más especí­ ficamente con los rituales mortuorios destinados a encaminar el “alma” del occiso hacia el espacio-tiempo de la muerte que le correspondía, a asumir culturalmente la degradación orgánica del cadáver, y a dirimir catárticamente el dolor de los vivos.

Patrick Johansson

La relación de la cultura con la muerte dice mucho de su relación con la vida. Una sociedad que tiene presente a la muerte, curiosamente, al mismo tiempo reverencia la vida El culto a la vida, si de verdad es profundo y total, es también culto a la muerte. Ambas son inseparables. Una civilización que niega a la muerte, acaba por negar a la vida”, decía Octavio Paz.

Así, parte de la vitalidad del mexicano la encuentra en su desembarazada relación con la muerte; se le respeta, pero también se le acepta, y se le celebra. Lo anterior es altamente manifiesto en el tradicional Día de Muertos que sorprende al mundo entero.

Los orígenes de esta celebración viene de época prehispánica; multiplicidad de etnias como los mexicasmayaspurépechas, totonacas, zapotecas, etc., hacían ofrendas no solo a sus dioses, también a sus muertos, y les hacían banquetes para que sus almas regresaran con ellos ciertos días al año. En el mundo terrenal los muertos eran bienvenidos pues aún seguían presentes en la memoria y el cariño de los seres cercanos.

El origen del Día de Muertos

La cultura en relación con la muerte en primera instancia se entrevé en los dioses directamente relacionados a la muerte. Así, al hablar de divinidad, en este tenor la muerte figura como una personalidad misma, un ser en sí, superior e inevitable.

Como ejemplo de lo anterior, en el Panteón MexicaMictlantecuhtl (señor de Mictlán) y Mictecacíhuatl, fueron el dios y diosa de la muerte. En la mitología maya, Kizin (“El Apestoso”), Yum-KimilHun Ahau, es el dios del inframundo, representado como un esqueleto con cara de jaguar.

Sobre el culto a la muerte (Toribio de Benavente) conocido como Motolinía apunta:

En la inteligencia de que los muertos no eran objeto de olvido ni desprecio, pues se les recordaba dedicándoles días especiales en los que lloraban ofreciendo por ellos comida y flores en sus sepulturas. Esto lo repetían periódicamente hasta el cuarto año de la muerte, en que cesaban estas demostraciones.

En el calendario mexica tonalpohualli (considerado como su calendario místico) conformado por 20 trecenas o 260 días, habían al menos 6 festejos dedicados a los muertos.

Además de celebrarse a los muertos, de ayudarlos a su partida a Mictlán, también se les invocaba para pedirles ayuda, como apunta el investigador de la cultura nahua Patrick Johansson.

Se invocaban para la siembra, la cacería o la guerra, se convocaban en el contexto de ritos mágicos, y se evocaban para distintos acontecimientos sociales como los nacimientos, matrimonios, etcétera. Los finados seguían participando espiritualmente de manera activa a la vida del grupo.

[related-inline]

Luego de la conquista los evangelizadores adecuaron el Día de Todos los Santos a las conmemoraciones a los muertos que se hacían sobre todo en muchas partes del centro de México, sin embargo costó años el que se adecuaran a una sola fecha como lo apuntaban las nuevas disposiciones, por ello, en muchas partes de México, la celebración a los muertos se hace durante varios días, como el caso de los zapotecas, en la entrañable Sierra de Oaxaca, actualmente.

*Imagen: Tzompantli, altar de muertos prehispánico

En esta comunidad maya los vivos limpian a los muertos y conviven con ellos

En esta comunidad de Campeche, se celebra un hermoso y singular ritual que reúne a vivos y muertos.

“Choo Ba’ak” es el hermoso y singular ritual maya que reúne a vivos y muertos anualmente, en la comunidad de Villa de Pomuch, Campeche. La práctica puede parecer extraña para muchos, incluso escandalosa; pero eso solo sería otra evidencia de la relación distante que, a pesar de todo, guardamos con la muerte y particularmente con el cuerpo muerto. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver
Imagen: Sin Embargo

Durante el “Choo Ba’ak”, que se celebra cerca del Día de muertos, familiares de los difuntos, visitan el panteón de Pomuch —que es un cementerio abierto— y extraen sus huesos, que se guardan en cajas de madera sin tapa. A continuación los limpian cuidadosamente, con brochas y trapos, removiendo el polvo y las partículas descompuestas. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Mientras tanto, aprovechan para comunicarse con ellos; les relatan acontecimientos del año; les recuerdan que los extrañan. Al terminar, los restos son envueltos en un colorido paño nuevo y limpio, bordado con el nombre o iniciales de los difuntos y depositados de vuelta a la caja, con el cráneo asomando para que reciba aire fresco y luz del sol. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Esta práctica puede tomar más de un día, depende del estado de la osamenta; pero se debe realizar antes del Día de muertos, desde el 25 de octubre, dejando los restos “presentables” para cuando las ánimas lleguen a visitar y compartir la ofrenda. Además, los nichos también se limpian, se pintan y adornan con flores frescas.

Es un gusto volver a sentirlos, como cuando estaban vivos

 

El ejercicio —que posiblemente guarda influencias prehispánicas— emociona a los pobladores de Pomuch. Una vez muerto, en esta comunidad el cuerpo debe mantenerse sellado por tres años antes de poder ser exhumado y limpiado por los familiares. Así, tarden tres años en poder volverlos a ver. La exhumación se permite en este sitio, pues se rige bajo sus propias leyes de usos y costumbres. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Actualmente no todos limpian los restos de sus familiares, algunos se valen del trabajo de otras personas, expertas en hacerlo. Las primeras veces, son por supuesto, mucho más complicadas —posiblemente en todos los sentidos—, pero mientras avanza el proceso de este cuerpo —que por estar cambiando, año con año, uno podría afirmar que mantiene una vida activa— la limpieza se vuelve más sencilla. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Pero es importante hacerla. Algunos piensan que, “si no se hace, los muertos se te aparecen en sueños, pues sus almas no están tranquilas.” Además, aunque para los habitantes de Pomuch la muerte y el cuerpo muerto no son precisamente elementos que invocan terror, lo que sí da miedo, es que los vivos te olviden; así, el “Choo Ba’ak” se mantiene.

El “Choo Ba’ak”, igual que el Día de muertos, es un momento para reencontrarse

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Por supuesto, es una práctica que se realiza con cariño y, muchas veces, entre risas y gusto, porque implica un auténtico “reencuentro” con los que ya se fueron a otra vida. Pero no carece de un tono muy triste y nostálgico. 

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

Aunque estas fiestas muy mexicanas son bien queridas por los extranjeros, precisamente por ser fiestas, también se trata de días densos, donde muchos nos tendemos a la reflexión sobre el fin de la existencia y nos permitimos conectar profundamente con la sensación de pérdida. Choo Ba’ak y Día de muertos, son mucho más que fiestas, son días para sentir en serio y encontrar, en ese caótico ejercicio, fuerza para seguir nuestros caminos.

dia-de-muertos-maya-campeche-ritual-exhumacion-cadaver

También en Más de México: Las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a los muertos

Cacao Para Todos: un delicioso festival que celebra al icónico ingrediente mexicano

El Museo Anahuacalli es la sede de un delicioso evento que no te puedes perder. Te decimos todo lo que tienes que saber.

El cacao mexicano es un ingrediente vital para la gastronomía de todo el planeta. En nuestra tierra guarda un significado enorme. Para muchas de nuestras culturas prehispánicas, el árbol de cacao era sagrado y, preparar los granos en la mística bebida que hoy conocemos como chocolate, era una acción ritual. 

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

Sin embargo, el cacao mexicano está en peligro. Aunque se mantiene presente en nuestras fiestas y hasta tiene lugar en las ofrendas tradicionales del Día de muertos, no hemos tenido el cuidado de apoyar su producción y nos hemos olvidado de los auténticos guardianes de esta planta vital: los campesinos.

¿Sabías que hacer chocolate en México es un acto de resistencia? Mira este documental

Todos los mexicanos queremos cacao

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

En estas fechas, cuando el aire gélido aprieta y los muertos anuncian su llegada entre flores amarillas y fogatas humeantes, siempre se antoja un chocolate. Por eso no hay mejor momento para hacer conciencia sobre la necesidad de consumir, resguardar y reconocer al cacao mexicano. 

El Festival Cacao Para Todos, que en 2019 celebra su décima edición, llega con esta premisa en mente. Organizada por Artefacto México y Nawal Cacao, esta fiesta quiere que re-valoremos a las suculentas semillas como elemento clave de nuestras tradiciones, pues nos alimenta por igual cuerpo e identidad.

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

Para los organizadores es vital que los mexicanos nos re-encontremos con el cacao, desde todos los puntos de vista posibles y a través de una deliciosa experiencia; pero lo más importante es la conexión directa entre los consumidores y los productores de cacao mexicano y chocolate. Entender qué hay detrás de estas delicias es la mejor forma de comenzar a involucrarse. 

¿Qué encontrarás en el Festival Cacao Para Todos?

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

Podrás degustar cacao en todas sus presentaciones: bebidas como tejate, pozol y chilate; en barra; en forma de bombones rellenos de sabores mexicanos como chapulines, mole y mezcal; trufas de flor de cempasúchil; pan de muerto relleno de helado de chocolate; chocolate artesanal de mesa; granos crudos, tostados, garapiñados; manteca de cacao (que tiene múltiples usos cosméticos). Además habrá artesanías, ofrendas y antojitos típicos. 

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

Podrás dialogar con más de 50 productores provenientes de estados como Oaxaca, Chiapas, Tabasco, Michoacán. Disfruta las múltiples catas, conferencias, talleres, música en vivo, ceremonias tradicionales y contemporáneas de cacao y también actividades para niños

La vainilla mexicana es otra deliciosa joya en peligro de extinción que tenemos que cuidar

¿Cuándo y dónde disfrutar de tanto amor y cacao mexicano?

cacao-mexicano-mexico-donde-conseguir-festival

Del 1 al 3 de noviembre entre 9 AM y 6 PM en el Museo Anahuacalli, Museo 150, San Pablo Tepetlapa, 04620 Ciudad de México. La entrada será gratuita, aunque si quieres entrar al museo debes cubrir tu boleto (checa aquí los precios). Hay estacionamiento.

El significado detrás de los elementos de la ofrenda de Día de muertos (INFOGRAFÍA)

Monta el altar perfecto: te decimos qué debe llevar tu ofrenda de Día de muertos y el origen de cada elemento.

El Día de muertos es, probablemente, la más importante tradición mexicana. Nuestra natural capacidad de ser ambivalentes; de enfrentar la desgracia con humor; de relativizar el tiempo y de romper cotidianamente las barreras entre realidades y extra-realidades nace con esta fiesta, que —a su manera— son muchas fiestas.

Resultado de la intensa remezcla ocurrida post conquista, nuestro Día de muertos contemporáneo combina creencias prehispánicas (de diversas culturas antiguas); costumbres católicas y una inmensa cantidad de símbolos que, a través de los siglos, continúan en proceso de ser interpretados. 

Por supuesto, esta tradición no escapa de la rica influencia de las comunidades indígenas de hoy y de las propuestas de otros sitios cercanos (como nuestro vecino del norte, Estados Unidos). 

La ofrenda de Día de Muertos es el elemento central de la celebración

ofrenda-altar-dia-de-muertos-significado-elementos
Imagen: Dane Strom

Al centro de esta hermosa fiesta se encuentra la ofrenda: un vibrante homenaje esperando la llegada de los muertos que, de acuerdo a la amalgama de hipótesis mexicanas, nos visitan todos los años (para algunos el 1 y 2 de noviembre, para otros por más días). Esta mesa que se llena de regalos para los muertos, está compuesta por diversos elementos. 

Cada uno tiene un significado especial. Algunos son reminiscencias importantes de las ofrendas de culturas antiguas —como la teotihuacana; que solía incluir comida, copal, piedras y semillas, perros xoloitzcuintles en sus altares. Otras son evidentemente católicas; y por lo tanto están inspiradas también por viejos rituales europeos.

Hay que decir, que en cada región del país y para cada comunidad, esta costumbre es un poco distinta y sería imposible definirla por completo. Se trata de entender lo mejor posible lo que podría estar detrás de cada uno de estos objetos, para que tú decidas cómo hacer la ofrenda de Día de muertos que mejor te acomoda.

Te urge saber: Qué elemento de la ofrenda eres, según tu relación con el más allá (TEST)

¿Sabes qué significan los elementos del altar de muertos?

ofrenda-altar-dia-de-muertos-significado-elementos

Las fechas dedicadas a los muertos

Dependiendo de la fecha en la que pongas tu ofrenda, estarás recibiendo a un grupo de muertos distintos. Mucho de esta creencia está determinado por la antigua división de los difuntos en el inframundo azteca, en donde cada sujeto se iba a un “nivel” distinto, no según como había vivido (como dicta la tradición católica), sino de acuerdo a cómo había muerto. Recuerda que la ofrenda se pone máximo a las 12:00 AM del día en el que quieres recibir a tus difuntos. En algunos sitios la hora va variando. Para algunos es a las 12:00 PM y para otros es a las 15:00 PM.

Descubre: ¿Por qué celebrar el Día de muertos podría ayudarte a vivir mejor?

Niveles de la ofrenda

Aunque puedes hacer una ofrenda sencilla en tu mesa, el número de niveles cambia el significado y hasta la filiación espiritual: 

  • 2 niveles: representan la división del cielo y la tierra.
  • 3 niveles: pueden representar el cielo, la tierra y el infierno o purgatorio.
  • 7 niveles: hace alusión a los niveles del Mictlán que deben atravesar las almas; a los 7 pecados capitales, o a los distintos tipos de muerte que nominó la cosmovisión mexica.

Aromas:

Los elementos aromáticos purifican a las almas que nos visitan y las guían hacia nosotros. Tradicionalmente son representados por infusiones de hierbas de olor y más comúnmente por copal humeante. 

Arco:

Se coloca en el nivel más alto. Algunos lo hacen de carrizo, palma o alambre y se decora con flores, frutas y dulces. Simboliza un umbral entre el mundo de los muertos y el nuestro. Es un elemento esencial y muchas veces olvidado.

Papel picado:

En las ofrendas prehispánicas, pliegos de papel amate teñido o decorado con figuras de dioses diversos eran colocados en las ofrendas y se utilizaban como ornamento en las fiestas religiosas. Este tipo de papel tenía un particular carácter sagrado. Distintos medios reportan que el papel picado, decorado con los clásicos diseños de José Guadalupe Posada, sustituye los antiguos adornos de papel amate. 

Fuego: 

Las velas, veladoras y cirios son un elemento típico en las fiestas católicas, ligado a lo espiritual. En la ofrenda, alumbran el camino a los muertos y de alguna forma los invocan. En ofrendas como las del estado de Morelos, además de las velas prendidas en la mesa, una vela se prende en la puerta de la casa, como primera señal. Después de encender esta primera vela, se invita a los muertos a pasar a la casa.

Conoce: Las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a los muertos

ofrenda-altar-dia-de-muertos-significado-elementos
Fotografía: Juanjo González

El camino:

Caminos de sal o pétalos de cempasúchil guían a los muertos hacia la casa y hasta la ofrenda. 

Agua:

Un vaso con agua, para calmar la sed de los difuntos y reminiscencia de las “entradas al inframundo” ligadas a Tláloc y Chaac (dioses de la lluvia y agua, mexica y maya, respectivamente).

Tierra:

Fertilidad, muerte, renacimiento, ciclos. La tierra es un elemento crucial. Puede ser representada por semillas como maíz y cacao o por la sal.

Flores:

Adornan los altares. Son aromáticas, luminosas y curiosamente, elementos muertos que resplandecen, como en una vida continúa. La más tradicional es el cempasúchil, flor de temporada.

Calaveras:

De azúcar, chocolate, amaranto, barro, son adornadas con colores y suelen llevar inscrito el nombre del difunto a quien se representa la ofrenda. 

Reminiscencia del tzompantli y símbolo vital de la relación divertida y estrecha que los mexicanos guardamos con la muerte.

Comida:

Al centro de la ofrenda, va la comida que se regala al difunto. Hay platos de temporada y algunos de los favoritos del ser querido. Los más tradicionales son mole, tortillas, tamales. Además, fruta y dulces. Algunas personas colocan, junto a la comida, platos y cucharas, para que los queridos difuntos y sus acompañantes coman a gusto. 

Pan de muerto: 

Aromático y con sabores de temporada (como la naranja) es adornado por “huesitos” y “lágrimas”.

Licores y cigarros:

Se incluyen los que en vida encantaban al difunto.

Objetos personales: 

Prendas del fallecido, libros, discos y otras cosas que amaba, para que las vuelva a disfrutar. Si la ofrenda es para niños se acostumbra poner juguetes.

Cruz:

Si es de sal o cal, purifica; si es de ceniza, ayuda a salir del purgatorio. Símbolo máximo de la religión católica y también representación de los 4 puntos cardinales.

Retratos de los fallecidos:

Para recordarlos, honrarlos y señalar que esa ofrenda es para ellos. 

Figura del xoloitzcuintle: 

El “xolo” era el guía que ayudaba a las almas a cruzar el río Itzcuintlán hacia las profundidades del Mictlán y podría ayudar a traerlos de regreso.

Mira: Un hermoso e imprescindible documental sobre el Día de muertos

*Referencias y más información:

Como pasa con cualquier otra muestra de patrimonio vivo, relatar de forma absolutamente precisa el significado de los elementos del altar de muertos sería casi imposible. No solo porque cambian de región a región y casi dependiendo de las costumbres de cada familia; también porque han mutado por más de 500 años.

Algunos de los elementos son muy reconocidos por la “tradición popular” y aunque no estamos seguros de su significado, son sumamente importantes y simplemente los mantenemos; otros los extrajimos de nuestra propia experiencia de vida o de lo que nos contaron nuestras madres, padres, tías, abuelas que heredaron estos saberes de sus antepasadas y antepasados.

Por otro lado, estas son algunas lecturas recomendadas, donde podrás encontrar, sobre todo, información ligada a los símbolos que heredamos de la tradición prehispánica:

Para entender la figura del Xoloitzcuintli, ligado a la muerte: “El carácter sagrado del xoloitzcuintli entre los nahuas y los mayas” de Mercedes Garza, publicado en Arqueología Mexicana núm. 125, pp. 58-63.

Sobre la relación entre el inframundo, la muerte y los dioses Tláloc y Chaac: “Las cuevas de Teotihuacán”, de Doris Heyden, publicado en Arqueología Mexicana núm. 34, pp. 18-27. Más sobre esto en “Las cuevas en el mundo mesoamericano” de Linda Manzanilla, publicado en la Revista de Ciencias de la UNAM y disponible aquí

Sobre los niveles del Mictlán (que se pueden reflejar en los niveles de la ofrenda): “Una visión de la vida y de la muerte en el México prehispánico”, de María Elena Salas Cuesta y Jorge Arturo Talavera González, publicado en Arqueología Mexicana núm. 102, pp. 18-23. Fragmento publicado aquí.

Acerca de las celebraciones de muertos en el México prehispánico: “DÍAS DE MUERTOS EN EL MUNDO NÁHUATL PREHISPÁNICO” de Patrick Johansson, por el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM, disponible aquí y “Raíces indígenas de las ofrendas a los difuntos” de Adriana Berrueco García, Investigadora del Instituto de Investigaciones Jurídicas, UNAM, disponible acá.

Sobre el carácter sagrado del papel amate: “El papel amate. Sagrado, profano, proscrito” de Citlalli López, publicado en la Revista de Ciencias de la UNAM y disponible aquí.

 

*Imagen destacada: Dane Strome