La sorprendente sincronía entre el calendario agrícola prehispánico y las fiestas católicas

Que las grandes fiestas prehispánicas en torno al ciclo agrícola coincidan con las grandes celebraciones católicas, no es una coincidencia.

El maíz, desde siempre y para siempre, es motivo de culto como entidad sagrada recordando los procesos de metamorfosis y transformación, donde el vegetal primigenio interactuó con los humanos en calidad de planta, persona y deidad.

Arturo Gómez Martínez, investigador del INAH

Probablemente ninguna cultura como la mesoamericana, rindió homenaje y respeto a un cultivo en específico como en estas tierras. El hombre mesoamericano estaba enormemente maravillado y agradecido con la milpa (y su asombroso ecosistema), misma que procreaba los alimentos con los que podía hacerse de todos los nutrientes necesarios: un fenómeno poco usual. Con la alimentación de la milpa, con el combo: chile, cabalaza, frijol, nopal, y maíz, el hombre es capaz de mantenerse sano, una dieta completísima.

Por ello, el maíz y la milpa fueron eje fundamental de la cultura en todo el territorio que hoy es México. La milpa permitió asentarse, y con ello nació la cultura, las artes, pero siempre recordando la enorme generosidad de la milpa, rindiéndole homenaje en su religiosidad. El ciclo agrícola, así, fue parte medular de la cultura mesoamericana.

Los ciclos agrícolas fueron eje de  los calendarios, y las festividades, cultos, ritos, sentido de supervivencia. Cuando llegaron los españoles, ello estaba tan arraigado, que en lugar de obligar a los pobladores a adoptar distintas fechas festivas, lo que hicieron fue acoplar las grandes fiestas católicas a las grandes fiestas prehispánicas relacionadas al ciclo agrícola.

Así, no fue tan arduo evangelizar, pues el arraigo al culto agrícola se preservó, y se hizo un sincretismo que aún hoy pervive en algunas zonas del hermoso México Profundo. Al respecto, la etnóloga de la UNAM, Johanna Broda, advierte:

Se supone que en la Nueva España los indígenas asimilaron automáticamente en sus ritos estas fiestas europeas, porque coincidían con los ciclos de culto de la fertilidad; sin embargo, las temporadas estacionales eran distintas, y aunque se produjo el sincretismo, los significados fueron diferentes.

Como ejemplo tenemos, la presencia  de los Graniceros, los tiemperos, los magos del tiempo (que invocan a la lluvia, viven en torno a los grandes volcanes, y alejan los fenómenos meteorológicos nocivos).

Tenemos también las comunidades de San Juan Tetelcingo, San Agustín Oapan y Oztotempan, en Guerrero, que aún hoy adoran una o varias cruces, generalmente a lo alto de un monte, y suplican por el advenimiento de las aguas para la buena cosecha. O bien, los rituales del maíz en la Huasteca, donde tanto los nahuas como los tének se dirigen a sitios sagrados de la naturaleza como cerros, fuentes de agua, cuevas, donde hacen invocaciones al buen temporal e incorporan tanto símbolos católicos como otras alusiones a entidades locales.

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Por su parte, los hñahñu de Querétaro e Hidalgo siguen un calendario solar, y adoptan a los santos católicos Isidro y Santiago, todo en torno al ciclo agrícola, parte de la tradición conocida como xajay.

A continuación, desglosamos las fechas más importantes del calendario agrícola, y acompañamos la información con su festividad católica, una estrategia religiosa, que curiosamente, no fulminó con la significación más profunda de las festividades.

Los días más importantes del calendario, tanto agrícola como católico son: el 2 de febrero (Día de la Candelaria), 3 de mayo (Día de la Santa cruz); 29 de septiembre (Día de San Miguel Arcángel), 15 de agosto (celebración de la Virgen de la Asunción que coincide con la temporada de cosecha) y el 2 de noviembre (festividad de muertos):

 

6 de enero 

Prehispánica: limpieza del terreno

Católica: epifanía

 

2 de Febrero

Prehispánico:

Inicio del ciclo agrícola, roza de las tierras y labranza y barbecho. Bendición de las semillas.

Católico:

Virgen de la Candelaria, bendición de las semilllas en el templo.

 

19 de Marzo

Prehispánico:

Siembra del maíz de tonamil.

Católico:

Fiesta de San José

 

3 de Mayo

Prehispánico:

Peticiones de la lluvia, ahuyentar a los vientos.

Católico:

Día de la Santa Cruz y el 15 de mayo día de San Isidro Labrador, es cuando se bendicen los instrumentos y animales para la siembra.

 

13 de Junio

Prehispánico:

Siembra del frijol y el chile.

Católico:

Día de San Antonio.

 

24 de Julio (2y y 25 de Julio termina la siembra de temporal)

Prehispánico:

Petición de buenas aguas, alejamiento del granizo

Católico:

Fiesta de San Juan Bautista

 

25 de Julio

Prehispánico:

Canícula

Católico:

San Santiago

 

15 de Agosto

Prehispánico:

Bendición de la milpa, fiesta del maíz tierno, estreno de la milpa, florear la milpa, estreno del elote.

Católico:

Fiesta de la Virgen de la Asunción

 

29 de Septiembre

Prehispánico

Se hacen las primeras elotadas; en ellas suele recolectarse la hermosa flor de pericón (yauhtli) y colocarse en las esquinas de los cultivos, las casas, puertas., etc. Esta costumbre es, de hecho, de orígenes prehispánicos. Solía agradecerse a Tláloc por las cosechas con esta flor.

Católico

Día de San Miguel Arcángel

 

2 de noviembre

Prehispánico:

Inicia la cosecha de maíz de temporal. Elección de la semilla. Cosecha del frijol, levantamiento de los residuos secos. Ofrenda para la milpa.

Católico:

Día de Todos los Santos.

 

*Imágenes: 1) Representación del maíz en los Murales de Cacaxtla/ samaelgnosis.net; 2) Calendario  agrícola ritual Otopame/ INAH
Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )

Así pudo haberse visto el suculento banquete que Moctezuma ofreció a Hernán Cortés

Lo que realmente impresionó a los conquistadores fue la infinita abundancia de esta tierra, que encontró su máxima expresión en los inmensos banquetes de Moctezuma.

Sobre todas las cosas, la llegada de los españoles a México significó una suerte de borrón y cuenta nueva en la historia humana. Durante este encuentro intenso, las posibilidades del mundo se abrieron infinitamente. Sin duda para todos los involucrados debió significar, por lo menos, una enorme sorpresa. 

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Imagen: National Geographic

Los suculentos banquetes de Moctezuma

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Códice Florentino

Por su parte, Hernán Cortés y el resto de los conquistadores quedaran fascinados con la infinita —y, al mismo tiempo, humilde— abundancia de esta tierra nueva; que, en ese entonces, encontró su máxima expresión en los inmensos banquetes del emperador Moctezuma. 

El mismo Cortés escribió en su Segunda Carta de Relación que a Moctezuma se le servían trescientos o cuatrocientos platos, entre carnes, pescado, fruta y hierbas y que estos se mantenían calientes al ser posados sobre braseros. 

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El cronista fray Francisco de Aguilar, por su parte, detalla que al emperador se le servían ranas, ajolotes, tortillas (que encantaban a los conquistadores), ensalada de nopales, escamoles, salsas, elotes endulzados con miel y frutas como mamey, zapote, chirimoya, pitaya, capulines, tunas y una versión prehispánica de los tamales. Y con estas delicias recibió en su mesa el mexica a Cortés, cuando este llegó a Tenochtitlán el 8 de noviembre de 1519. 

La mesa del emperador

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Así —probablemente sin buscarlo— cuando tuvo lugar el complejo intercambio, esta tierra terminó por reconfigurar el perfil del mundo, dándole acceso a toda clase de exquisiteces. Entre ellas destacan algunos ingredientes que nacieron aquí, pero que hoy son vitales para casi todos: cacao, vainilla, jitomate y maíz son solo algunos de ellos.

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Y este encuentro —sin el cual simplemente los mexicanos hoy no existiríamos— es lo que celebra la peculiar instalación “La mesa de Moctezuma” instalada en La Casa de México en España con apoyo de la Academia Mexicana de Gastronomía y el Club de los Industriales.

Chiles, aguacate, maíz, calabaza, semillas de girasol, cacao, vainilla, achiote, epazote, chayote, mamey, guanábana, tejocote y otros favoritos del emperador se mezclan formando una suculenta, mística y aromática atmósfera en el recinto. Y para rendir homenaje, la mesa la preside una réplica del épico penacho de Moctezuma. 

México en la gastronomía del mundo

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Además de conmemorar los 500 años de la llegada de Cortés a Tenochtitlan, la muestra quiere recordarle al planeta entero la presencia indeleble de México y sus ingredientes en muchas otras culturas. El guajolote, por ejemplo, es una de las carnes que encantó a Cortés y a los conquistadores; igual que el maguey con el que se hace el tequila, explican responsables de la instalación.

Pero eso no es todo, como también señalan en entrevista para El País: “No existiría la pizza en Italia, no se podría cocinar un buen gazpacho aquí si no se hubiera producido este movimiento.” Ejemplos como ese hay miles y cada vez nos urge más sumergirnos en ellos. La comida siempre sobrepasa los límites que nuestros prejuicios culturales suponen y nos acerca a todos, incluso a pesar de nosotros mismos. 

También en Más de México: Así era el banquete que servían a Moctezuma

Aprende más sobre esta exposición y los eventos que se realizarán en torno a ella en la La Casa de México en España aquí.

¿Por qué el 3 de mayo, Día de la Santa Cruz, es uno de los más sagrados en México?

En la celebración de la Santa Cruz coinciden ingredientes que hace de este uno de los días más especiales en la identidad mexicana.

Dentro de todo calendario existen días particularmente sacros. Estos suelen indicar fechas que, trascendiendo los siglos, han auspiciado rituales. Y aquí tenemos dos sustentos para convencernos de que en verdad se trata de días “especiales”: por un lado, asumir que hubieron razones puntuales para asociar precisamente ese día con un ritual importante y, por otro, por el simple hecho de que durante siglos estas fechas se han nutrido ceremonialmente.

En el calendario mexicano, cuando pensamos en fechas sagradas, vienen a la mente el 12 de diciembre, día de “la patroncita”, cuando se celebra a la Virgen de Guadalupe; también el 28 de octubre, día en que se festeja al santo más popular del país, San Judas Tadeo. Y en esta línea también tendríamos que incluir, sin duda, el 3 de mayo, Día de la Santa Cruz.

Invitar a la lluvia

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La sacralidad de este día nos remite a tiempos prehispánicos y está relacionado con uno de los aspectos más importantes de la vida de México, el ciclo de siembra. Durante los primeros días de mayo, nuestros antepasados dedicaban rezos y rituales a Tláloc. El fin era conjurar la generosidad meteorológica de esta deidad de la lluvia, para que la temporada de siembra gozara de buenas aguas –factor decisivo en el éxito de la cosecha.  

Justo por estos días se inaugura el ciclo agrícola en el país. Si bien esto depende del clima de cada región –en algunas zonas se siembra desde abril y en otras hasta junio–, principios de mayo es un buen momento para fijar, en promedio, el inicio de la temporada de siembra. 

Hasta la fecha se siguen celebrando ceremonias para invocar las lluvias, solo que ahora se le pide el favor a Jesucristo. El caso de los tiemperos o graniceros, los “magos del clima”, es especialmente fascinante; ya sea en sus propios pueblos, ubicados alrededor de los volcanes Popocatépetl e Iztaccíhuatl, o en adoratorios ubicados ya en el interior de estos, por ejemplo cuevas, cascadas o diversos puntos sagrados.  

Antecedente católico

Como ocurrió con muchas otras festividades prehispánicas, con la llegada de los españoles y en su afán evangelizador, se buscó empatar estas fiestas con una contraparte católica para así redirigir la devoción original.

A finales del siglo tercero, la emperatriz Elena se abocó a hallar la cruz en la que Cristo murió. Como parte de sus pesquisas mandó demoler un templo dedicado a los viejos dioses paganos de los romanos, y bajo los escombros hallaron las tres cruces. Para descifrar cuál era la que había sostenido a Jesús, llevaron a un moribundo y lo hicieron tocar cada cruz; en cuanto tocó una de estas recuperó instantáneamente su energía vital. Por este hallazgo la mujer fue canonizada, y hasta la fecha se le venera como Santa Elena de la Cruz.

Posteriormente, y tras la muerte de su padre, el hijo de Elena, Constantino, sería proclamado emperador. Mientras este se dirigía a luchar con su contrincante Majencio, con quien se disputaba el dominio del Imperio Romano, y la decisión del credo que se habría de adoptar oficialmente, Constantino y su ejército recibieron una señal divina: se delineó el símbolo que arroparía su victoria ante un ejército mucho más poderoso, una cruz inscrita en el cielo. La causa de la cruz triunfaría y los cristianos no solo dejaron de ser perseguidos, sino que eventualmente se convertirían, aprovechando su nueva posición, en los perseguidores de los viejos cultos paganos.

En diferentes lugares de México se llevan a cabo ritos conmemorando la cruz santa que sostuvo a Jesucristo. Un ejemplo de estas fiestas es la acarreada –desde Santa Cruz Xochitepec, en Xochimilco, hasta el “cerro de las flores”–, de una monumental cruz de encino.

El Día del Albañil

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Los encargados de demoler el templo romano y desvelar la reliquia, la cruz, fueron precisamente trabajadores de la construcción. De ahí que este gremio se asociara desde entonces a este día –aunque al parecer esta relación, al menos en el caso de México, se enfatizó ya en el siglo XX. Así, el Día de la Santa Cruz terminaría también conmemorando a los practicantes de este milenario oficio.

Ese día se coloca una cruz en la obra –generalmente en el punto más alto y hecha con material de trabajo–, y se adorna con flores y una veladora. Después de trabajar medio día, el patrón los convida con una buena comida y se tiran cohetes. En ocasiones incluso se lleva una banda de música y se invita a familiares de los trabajadores para que celebren con ellos su día. El fin de este rito es, además de celebrar su oficio, pedir por que la obra sea conducida a buen final.

Y para dimensionar la relevancia de esta fecha en un plano popular, según datos del INEGI (2014) en México hay casi 2.5 millones de albañiles.

Fecha sacra

Como pudimos comprobar en líneas anteriores, esta fecha hace confluir una tradición ritual que se celebraba desde la época prehispánica, con una importante festividad de la religión católica –lo cual le aseguró una importante continuidad–. Por otro lado, la celebración inaugura un ciclo fundamental en la identidad cultural y ritual del país, así como su la subsistencia alimentaria y su desarrollo económico.

Pero la importancia y vigencia de este día no solo se deben a conjugarse en ambas tradiciones, y a vincularse a la temporada de siembra. Además, es el día en que uno de los gremios más importantes, en muchos sentidos, celebra su existencia. El de constructor, ha sido uno de los oficios más valorados y respetados a lo largo de la historia humana –y aunque a muchos sorprenda, también uno de los más místicos–.

Así que, desde cualquiera de las perspectivas posibles que lo abordes, el 3 de mayo es una fecha que, como mexicanos, haríamos bien en celebrar.   

29 de septiembre: Día del Maíz en México

En el marco de los primeros brotes de elotes en los cultivos, nace este día para promover el maíz endémico y su riqueza tanto nutritiva como cultural.

Sabemos que en México la cultura ha girado enormemente en torno al maíz. Este cereal que nació gracias a la domesticación por el hombre a partir del teocintle,  fue convirtiéndose en eje de la cultura de múltiples etnias indígenas. Aparece prácticamente en la mitología de todas.

Lo anterior no es casualidad, el maíz, tan generoso, en combo con el frijol y la calabaza hacen un mix nutritivo que mantuvo a millones de mesoamericanos en condiciones saludables durante milenios.

En estos días, a finales de septiembre, desde hace miles de años es la época de cosecha del preciado maíz. Entre el 28 y 29 de septiembre se hacen las primeras elotadas; en ellas suele recolectarse la hermosa flor de pericón (yauhtli) y colocarse en las esquinas de los cultivos, las casas, puertas., etc. Esta costumbre es, de hecho, de orígenes prehispánicos (su adecuación colonial coincide con el día de San Miguel Arcángel): solía agradecerse a Tláloc por las cosechas con esta flor.

Por ello, desde el 2012 organizaciones miembros de la campaña Sin Maíz no Hay País, han promovido y declarado el 29 de septiembre como el Día Nacional del Maíz en México.

En los últimos años diversos movimientos, como el de Tortilla de Maíz Mexicana, han impulsado el retomar el cultivo de semillas nativas (que son las que verdaderamente guardan las milenarias propiedades nutricionales del maíz).

Para celebrar lo generoso que el maíz ha sido con el mundo (es el primer cereal consumido a nivel global), y en especial con tierras mexicanas, el 29 de septiembre, fecha en la que por cierto se celebran las primeras elotadas, fue designado como el Día Nacional del Maíz.

En palabras de Guillermo Bonfil (miembro de Sin Maíz no hay País):

En muchos lugares los primeros elotes suelen cortarse a fines de septiembre y por ello se elije el día de san Miguel, que se celebra el 29 de ese mes, para hacer diversas ceremonias. En el centro de México suele recolectarse para ese momento la flor del pericón, una variedad del cempasúchil, también ceremonial; con ramos de esta flor amarilla, luminosa, se forma una cruz que protege las cuatro esquinas de la milpa, las casas, los lugares de trabajo y aun los vehículos en que se transporta la gente del campo. En la región centro-Montaña de Guerrero se dice que así ahuyentan al Mayantle, que es la hambruna, de manera tal que al colocar las cruces de pericón se espanta el hambre.

*Imagen:edomexinforma.com

 

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