Breve compendio de la locura en México: entre la demencia y la razón, un ser fragmentado

La razón es un atributo que muchos ven intrínsecamente humano, la locura también lo es.

La existencia de la locura se remonta al nacimiento de la razón. Sin la visión de  una, el reconocimiento de la otra es imposible. La razón es un atributo intrínsecamente humano y la locura, su hermana. Aunque, frente a los ojos de muchos, el raciocinio y la demencia, representan una fractura y los que son considerados locos, se observan como seres fragmentados.

Es por esto, que es importante conocer la historia de la irracionalidad de cada país, hacer una radiografía de sus causas, métodos de curación y mitos. Sólo al conocer qué es la locura, la concepción de quién es el ser humano estará completa.

La locura y los Nahuas, un reflejo del animal interior del ser humano

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Durante este momento de la historia, la visión de la locura se daba en torno a la transgresión hacia lo social y religioso. Cualquier hábito o conducta que alterara esto, se le consideraba signo de enfermedad. Los eventos sobrenaturales eran otra causa que podía crear un comportamiento demente. Pero, preponderaba la locura del hombre, causada a partir de las mismas fallas del ser humano. Es en este aspecto el que el alcoholismo y otros comportamientos considerados inmorales, como el incesto, se observaban como una falla de carácter.  

“El comportamiento inmoral fue asimilado simbólicamente con el conejo y el venado, pues como tales animales, el transgresor se caracterizaba por mantener un movimiento errático fuera de los límites humanos, en el bosque y la sierra”.

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Los nahuas no querían que sus hombre y mujeres fueran un pensamiento perdido. Tampoco deseaban que su razón saltara de un lugar a otro, por lo que idearon diferentes métodos para curar el conejo y venado que la persona podía llevar dentro.

 La manera de aliviar dichos padecimientos dependía del órgano  del cuerpo donde presuntamente se originaban. Acorde a la visión de los nahuas, el pensamiento se gestaba en tres órganos: el hígado, el corazón y el cerebro. Por lo que, los métodos de curación variaban según la zona y método. Los conocimientos herbolarios fueron indispensables para la cura de las enfermedades mentales, si había una planta cuyo uso era esencial para un malestar en específico, el nombre de la planta tenía que estar relacionado con el malestar que aliviaba.

Entre las plantas utilizadas para aliviar el corazón se encontraban la yolloxochitl, la cacahuaxochitl y la neyoltzayanalizpatli (“medicina de la ruptura del corazón”), que fue descrita por Francisco Hernández (1959, tomo II-III, vol. II:70) como glutinosa. Presumiblemente, el látex pegajoso volvería a pegar el corazón.

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La importancia de las plantas, como el uso de rocas o metales preciosos, significó una particularidad que supieron aprovechar. Lamentablemente, con la llegada de los españoles, muchos de los conocimientos herbolarios estarían destinados al desuso, mas nuevas formas de abordar la locura se crearían. 

La locura en la Nueva España, una nueva oportunidad para creer

Durante la época colonial, y a diferencia de los prehispánicos, la locura dejó de ser tratada a partir dela herbolaria, debido a que esto se consideraba una afrenta a la religión. La teoría de los humores fue la principal manera de explicar diferentes padecimientos. Acorde a esta creencia, el desequilibrio mental se originaba en la desproporción de los cuatro humores: el sanguíneo, el pituitoso o flemático, el melancólico o de la bilis negra y el colérico o la bilis amarilla.

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Generalmente, se creía que las enfermedades mentales eran causadas por alguna alteración en el humor melancólico. El tratamiento de estas enfermedades no se hizo de esperar y, con el deseo de hacer en Nueva España un lugar de ejemplo, los clérigos realizaron muchos hospitales donde la caridad religiosa se volvió un principio a seguir.

Un ejemplo de la creación de este nuevo tipo de lugares lo llevó a cabo Bernardino Álvarez, quien fundó el Hospital San Hipólito, donde se atendía enfermos mentales varones. Se piensa que fue el primero en su tipo en América y el quinto mejor del mundo en la época en la que estuvo activo. Poco después, la iniciativa se volvió a realizar, sólo que ahora con la premisa de realizar un hospital mental exclusivo para mujeres. De este proyecto, salió el Hospital del Divino Salvador, construido en gran medida por José Sáyago

Lamentablemente, la creación de hospitales para enfermos mentales no devino en un futuro prometedor. Siglos después, se crearía la Castañeda, infame manicomio conocido por sus historias de tristeza.

 

La Castañeda, un lugar de lágrima y grito

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Lugar de lamentos y tristeza, así fue este hospital psiquiátrico. Aunque, durante su construcción en el Porfiriato, se realizaba con la emoción de volver el cuidado de los enfermos mentales como un símbolo de la vanguardia de México en la medicina. Estas intenciones de progresismo abrieron sus puertas el 1 de septiembre de 1910. Fue diseñada por el ingeniero militar Salvador Echegaray, quien a su vez se inspiró en el manicomio francés de Charenton.

El bello estilo francés del edificio pronto se volvió una broma sarcástica en cuanto a lo que sucedía a puerta cerrada. Los pacientes, gente desprovista de razón, mas no de sentimientos, eran tratados de manera descuidada y, para algunos, inhumana. Después del cierre del hospital, varios testimonios salieron a la luz. El resultado, un reflejo de cómo la sociedad desprecia la locura, inclusive en instituciones donde se supone que se le cuida.

“Hay unos que, pues, andaban en el patio, cada quien con lo suyo, y una de las cosas muy tristes que recuerdo, todos andaban con un bote amarrado aquí, y otro en la mano, arrastrándolo. Todos rapados, unos descalzos y con su overol azul, todos. A los más agresivos los tenían tras las rejas.”

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Aparte de la atención cruel que se le daba a muchos de los pacientes, la clausura del manicomio permitió exhibir la arbitrariedad con la que varias personas fueron encerradas tras sus puertas. Entre muchas de las historias de horror y suplicio estuvo la de Enrique, quien luego de haber hartado a sus vecinos de Tepito por cantar, cumplió la peor condena de todas, ser encerrado de manera indefinida en el sanatorio, víctima de tratamientos desencarnados: 

“—Estuve internado en el pabellón 2 y me dieron 15 electroshocks en la espina dorsal…”

 La Castañeda, palacio de locura y horror, sin duda alguna, fue uno de los capítulos más oscuros de la psiquiatría mexicana. Aunque, hoy en día, en México la locura y la razón ha encontrado diferentes maneras de convivencia, en las que las lágrimas y los electrochoques  ya no son necesarios. Este es el caso del arte, conocido por la mirada única que da a quienes lo realizan.

Martín Ramírez, un hombre de razón y locura a través del arte

Como se ha observado, la locura a lo largo de la historia de México se ha visto atravesada por la visión del otro a partir de su enfermedad, como una locura que aparta a todos. Sin embargo, la existencia de personas como Martín Ramírez, pintor autodidacta, y cuya obra fue hallada mientras realizaba sus labores pictóricos en su psiquiátrico, demuestra que la unión entre locura y razón es posible.

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La historia de este hombre y su reconocimiento como artista es igual de fantasiosa que su racionalidad. Vivió toda su vida en instituciones psiquiátricas y acorde a muchos críticos, su arte esta altamente involucrado con la cultura mexicana. Hoy en día, sus obras se encuentra en galerías de Nueva York. 

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El trabajo brillante de este artista, como el sufrimiento que otros enfermos mentales sufrieron durante otras épocas, no es más que una prueba de la complejidad de la locura y los horrores, que muchas veces en nombre de la razón, se realizan.

Es cierto que las enfermedades mentales necesitan ser atendidas, pero esto no significa que deba haber cualquier tipo de discriminación hacia quienes las padecen. Hay que aceptar que la locura y el raciocinio son las caras de una misma moneda y nosotros sus portadores. 

Extravagantes descubrimientos arqueológicos que cambiaron nuestra visión sobre el pasado

Hemos dado con auténticas rarezas que la historia mexicana se tenía bien guardaditas…

En un país como este, donde la diversidad es inmensa, la historia cobra un sentido muy particular. Sin quererlo, tal vez, la hemos transformado en una especie de “pasado común”, un origen que todos compartimos y que por su aparente majestuosidad y profunda relación con lo divino, a cualquiera provoca orgullo.

Pero la verdad es que no tenemos idea de lo que significaba habitar los lugares que nuestra historia imagina; y menos las formas de pensar (y ser) de las personas que ahí estuvieron. Incluso las culturas “herederas” de algunas de estas antiguas tradiciones, los “pueblos indígenas”, tienen solo sospechas sobre ese pasado; lo que sí resguardan y es digno de explorarse y conocerse son leyendas, mitos y otras narraciones orales que los conectan con las de sus más antiguos abuelos.   

En ese sentido, los descubrimientos arqueológicos, las evidencias que constantemente brotan de la tierra y que nos dejan algunas pistas sobre el pasado, no dejan de sorprendernos y siempre ponen a prueba lo que ya teníamos por seguro. Además, muchas veces, en lugar de conectarnos con las vidas de antes, nos distancian, porque muchos vestigios son resultado de prácticas que están lejísimos de nuestra comprensión y hasta nos asustan (como los sacrificios).

Estas rupturas, estos “desengaños”, pero también las curiosidades que nos fascinan y los momentos de auténtica identificación, dicen mucho más de nosotros, del presente, que del pasado. Y tal vez por eso son tan emocionantes, porque nos están haciendo preguntas con las que no nos hubiéramos encontrado si, de manera incidental, nuestros ancestros no hubieran dejado por ahí, en lo profundo, piezas de un rompecabezas que nunca terminaremos de construir.

Te presentamos 10 extravagantes descubrimientos arqueológicos que cambiaron para siempre nuestra visión sobre el pasado.

Túnel al inframundo en Teotihuacán

En 2003 el investigador Sergio Gómez Chávez se encontró casi por accidente con un inmenso túnel debajo de la pirámide de Quetzalcóatl en Teotihuacán. Lo que hallaron ahí Gómez y su equipo es absolutamente fantástico y la investigación sobre el contenido hasta 2018 ha podido ser presentada en la forma del fantástico video de 360° que está arriba. El túnel estaba compuesto por tres cámaras mortuorias llenas de maravillas: ojos de cristal, esculturas de jade, figurillas de diorita y una especie de maqueta del inframundo, representando a escala montañas y lagos (que antaño estaban rellenos de mercurio, en representación de las aguas oscuras) y en las paredes de las cavernas, manchas de pirita, simulando estrellas.

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Ofrenda de finas joyas para Huitzilopochtli

En 2016 se encontró una ofrenda más (entre 205) a Hutzilopochtli en el Templo Mayor, en la CDMX. Pero esta tenía algo muy especial: los restos de un lobo de 8 meses ataviado con finísimas joyas de oro y conchas; según los investigadores que las descubrieron las piezas más magníficas hasta el momento. De acuerdo a los arqueólogos, se pensaba entre los mexicas al lobo como un guía para los muertos y, evidentemente, los antiguos indígenas estaban seguros del valor de las joyas y el oro, fetiche que extrañamente ligamos solo con “los españoles”.

Inmenso tzompantli, altar de cráneos

En 2015, en un predio en pleno centro de la Ciudad de México, se descubrieron múltiples maravillas insospechadas; entre ellas el Huey Tzompantli, una estructura mexica formada con cabezas de sujetos sacrificados o enemigos matados. Además, fue encontrada una ofrenda ritual cerca de un juego de pelota con los huesos cervicales de 32 personas. Por supuesto esta visión podría resultar escandalosa; pero antes de defenderla y argumentar que los mexicas y otras culturas antiguas “veían la muerte y vida distinto”, hay que recordad que los sacrificios tenían que ver con un asunto de orden cósmico, universal; del ritual dependía la mismísima existencia. Tendría algo de honorable, además, prestar la vida a esa causa. Aún ahora es preferible a otras salidas.

Peculiar entierro de perros prehispánicos

En múltiples entierros prehispánicos se han encontrado restos caninos y no es extraño pues se piensa que los perros eran guías para los muertos. Pero este es muy peculiar pues contenía 12 esqueletos de techichi y xoloitzcuintli.

Sacrificio infantil para el dios de la guerra

En 2017, arqueólogos del INAH encontraron un entierro infantil dedicado Huitzilopochtli y no es el primero: en 2005 se había descubierto uno muy similar. Los niños estaban ataviados con adornos corporales y motivos del dios de la guerra. El niño de esta segunda ofrenda tenía aproximadamente 5 años. Sin duda este es el tipo de descubrimientos que nos “alejan”; pero tendríamos que ponernos en unos zapatos muy distintos a los nuestros para poder entender en qué medida las necesidades (interpretadas por sujetos mundanos) de las divinidades eran implacables.

Reina Roja

Fue en Palenque donde se encontró una mujer de la realeza digna de ser enterrada con uno de los más lujosos ajuares jamás encontrados. Hoy sabemos que Hun K’Anleum fue una mujer destacada en la política de la ahora zona arqueológica, cambiando el prejuicio de que no había mujeres en ese tipo de cargos. La llamamos Reina Roja porque fue enterrada pintada de rojo con un mineral (cinabrio).

Intoxicantes enemas de licor: el extravagante ritual que realizaban los mayas

Para potenciar los placeres de los licores sagrados, solían ingerirlos de una forma que muchos considerarían poco convencional…

De la historia posiblemente lo que más se disfruta son los chismes y los rumores sobre extravagantes costumbres. Hay algo verdaderamente seductor en eso que nos aparece perfectamente extraño pero que, al mismo tiempo, nos invita a imaginarnos distintos. El uso de plantas de poder, los sacrificios y prácticas sexuales sin duda todas muy distintas a sus versiones contemporáneas parecen llamarnos incesantemente.

Así, saber que los mayas y otras culturas mesoamericanas practicaban enemas rituales, usando licores sagrados, no puede hacer menos que provocarnos una curiosidad desbordante —casi vulgar— y muy satisfactoria. ¿Será que nos complace la posibilidad de una sociedad acostumbrada a conectar y combinar placer, cuerpo, religión, ritual, divinidad y hasta conocimiento? Sin duda es algo muy distinto a lo que estamos acostumbrados y que de vez en cuando se antoja.

Enemas, pero de pulque

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Son muchos los indicios arqueológicos que demuestran que en distintas culturas de mesoamérica se practicaban enemas (introducir líquidos por vía anal) con fines medicinales y también rituales. Los enemas prehispánicos se hacían con piezas de calabaza, bule, tripas, hule y cerámica (de estos últimos se conservan algunas muestras). Además, hay distintos grabados, pinturas y esculturas, muchas de origen maya, que representan escenas donde los enemas son realizados.

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Estas son realmente interesantes, pues en muchos casos muestran a personajes con cara de éxtasis, lo que sugiere que los enemas rituales eran todo lo contrario a un sacrificio. En realidad consistían en la introducción de bebidas alcohólicas como el pulque, en muchos casos combinadas con plantas y hongos que producen efectos psicodélicos.

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Un ritual para potenciar el placer

Es posible que el enema se prefiera a la ingesta oral porque potencia muchísimo los efectos de las sustancias utilizadas, pues se absorben mucho más rápido. Aunque no deberíamos descartar que hay algo de erótico en la práctica y que lo que se está potenciando es el placer.

Evidentemente las sociedades donde con toda naturalidad se realizaban los enemas rituales estaban menos para la contemplación y mucho más para explorar toda clase de prácticas físicas que pudieran aumentar la sensibilidad.

Podría parecer “atascado”, tal vez kinky; pero el enema ritual nos recuerda que quienes nos antecedieron en estas tierras tenían en mente preocupaciones muy distintas cuando se trataba de sus cuerpos.

Tal vez estaban más ocupados buscando formas de sentir, especialmente placer; formas más eficientes, sin duda experiencias multi-sensoriales; mientras que el presente se podría estar preocupando por juzgarlos. Tal vez vale la pena, por un instante, dejarse del tabú y preguntarse qué clase de satisfacción provoca leer estas líneas.

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El azul maya que tiñe al mundo mexicano a través del arte

No brilla en el imaginario como el popular rosa nacional, pero este azul nos define…

Se ha escuchado hablar de “el pantone mexicano”; una gama de colores endémicos que tiñen nuestra gastronomía, arte y también paisaje cotidiano. Destaca, por supuesto el llamado “rosa mexicano”, un tono inconfundible, inmortalizado en la obra del arquitecto Luis Barragán.  Pero conoces el menos brillante y mucho más enigmático azul maya?

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El pigmento fue inventado por la épica civilización y está hecho con los azules de la planta añil (comúnmente utilizada para teñir tejidos), una arcilla llamada atapulgita y otros compuestos minerales. Es común encontrarlo en murales, edificios mayas antiguos, piezas de cerámica y códices. Además, funcionó como materia prima de algunos grandes pintores de la época colonial. 

Esto último despierta curiosas intrigas en historiadores y otros estudiosos del arte; pues en  Europa el azul era un color extremadamente prestigiado y solo los artistas adinerados lo utilizaban. Su azul “ultramarino” se fabricaba usando lapislázuli, una piedra preciosa extraída de minas en Afganistán. Así, antes de que se inventaran los colores sintéticos, el azul era un auténtico lujo en al “viejo continente”. Este hecho nos recuerda que los colores, esos espectros que simplemente damos por hecho, también tienen una historia y que muchos de esos fueron inventados.

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En el arte esto es todo un asunto. Hay sujetos que “patentan” colores y los vuelven de uso exclusivo (sí, aunque parezca absurdo) como el azul de Yves Klein; el negro más oscuro del mundo (Vantablack), que ahora pertenece a Anish Kapoor  y nadie más lo puede usar; o el rosa más rosa, que pertenece al artista Stuart Semple pero que sí puedes comprar (a menos que seas Anish Kapoor).

Así, el azul maya es mexicano y su fabricación accesible lo transformó en un color icónico de nuestra tierra, que ligaba tradiciones tan lejanas como a los antiguos mayas con los pintores criollos.

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Pero mientras que los mayas usaban el pigmento en rituales (como pintar de azul a las víctimas de sacrificio que terminarían en los cenotes, según el cronista Diego de Landa Calderón) y para decorar sus templos; en la colonia fue típico ver este peculiar azul adornando otros símbolos: los católicos. Y la producción azul mexicana era inmensa; especialmente frente a la europea, que se reservaba el ultramarino sólo para detalles muy especiales, como las vestimentas de la virgen.

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En México era muy popular la obra de Baltazar de Echave Iba, llamado “El Echave de los azules”, que como su papá, también pintor, usaba azules indiscriminadamente y de formas que provocarían la envidia de los más grandes pintores europeos de la época. ¿Pero qué le iba a hacer? El azul maya estaba a solo unos pasos y teñía al mundo mexicano a través del arte.

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Tan peculiar es el color que el periodista Devon Van Houten Maldonado dice que no importaba qué tanto se esforzaran estos pintores en parecer absolutamente europeos en su estilo; el azul maya siempre los delataba como criollos. Y a nosotros, ver estos cuadros, también nos provoca una extraña sospecha: el azul recuerda inmensamente al cielo que cubre esta tierra. ¿No te parece?

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*Pinturas de Baltazar de Echave. Imágenes: 1) Mural de Bonampak, “Músicos y bailarines”; 2) Murales de Chichén Itzá/Getty images.