Malitzin, Malinche, Marina: las caras del personaje más controvertido de nuestra historia

Como su nombre, ella se transformó una y otra vez, para ser símbolo y arquetipo, villana e intérprete, víctima y, para algunos, victimaria.

Marina fue el nombre que los españoles le dieron por no poder pronunciar el suyo. Pero Malinalli, fue nombrada así en honor a la diosa de la hierba, y algunos años después, su familia le añadió un nombre más, Tenepal, que significa “la que habla con mucha vitalidad”. Después, fue llamada Malitzin, que significa “noble prisionera”

Otro de sus muchos nombres, “Malinche”, que hoy se define en los diccionarios como una “persona, movimiento o institución que comete traición” (y de ahí el término “malinchista”). Cabe mencionar que los indígenas también llamaron Malinche al mismo Cortés. Se cree que Malinalli nació alrededor de 1500, cerca de Coatzacoalcos, Veracruz, y es uno de los personajes más controvertidos y fascinantes de nuestra historia. 

¿Quién fue la “Malinche”?

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De acuerdo con las crónicas de Bernal Díaz, ella fue una mexica de clase alta, hija de un cacique de la región que hoy es el municipio de Olutla, en Veracruz —frontera cultural entre las regiones maya y náhuatl. Al enviudar su madre, ésta volvió a casarse y tuvo un hijo. Fue entonces cuando Malinalli se convirtió en un miembro incómodo dentro de su familia y fue vendida a traficantes de esclavos. Tras un encuentro entre mayas y mexicas, ella fue cedida al cacique maya Tabscoob, por eso ella hablaba náhuatl y maya a la perfección.

Malinalli fue también parte de un grupo de 20 esclavas que —al lado de algunas piezas de oro y un juego de mantas— fueron dadas como tributo por indígenas de Tabasco a los españoles tras su victoria durante la Batalla de Centla. En este enfrentamiento, un grupo maya dirigido por el cacique Tabscoob perdió ante soldados españoles liderados por Hernán Cortés, en 1519. 

Malinalli fue bautizada por los españoles, poco después, como Marina; algunos historiadores sostienen que la razón fue que la religión católica permitía el concubinato a los españoles sólo con mujeres solteras y forzosamente bautizadas.

Primero fue dada al capitán Alonso Hernández Portocarreño, uno de los más reconocidos de la expedición, pero cuando éste volvió a España, Cortés decidió conservarla por su valor como intérprete, en un principio, del náhuatl al maya. Al lado de Jerónimo de Aguilar —que había naufragado años antes en costas mayas y conocía su idioma—, ella fue una de las herramientas de Cortés al momento de planear y lograr la conquista de México. También fue, se sabe, su amante.

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Ilustración: Pablo Auladeli

Tiempo después, Marina aprendió español. Además de ser intérprete, enseñó a los españoles sobre costumbres sociales y militares de los pueblos prehispánicos de México, algo que ayudó a Cortés a ganar espacios en las sociedades nativas y que culminó en la Conquista.

Tras la caída de Tenochtitlán en 1521 y el nacimiento de su hijo Martín Cortés en 1922, ella habitó una casa que Cortés había construido en Coyoacán, cerca de la capital mexica, enfrente de la que hoy se conoce como la Plaza de la Conchita. Tiempo después, Cortés casó a Marina con otro español, Juan Jaramillo, en Veracruz. Se sabe que ella tuvo otra hija de nombre María Jaramillo. 

¿Sabías que la Malinche y la Llorona están relacionadas?

Tiempo después, Cortés volvió a llevar a Marina con él como intérprete para acallar un levantamiento en Honduras, entre 1524 y 1526. Se sabe poco de su vida posterior a este viaje, aunque algunos calculan que murió durante una epidemia de viruela alrededor de 1529. Sin embargo, un historiador, Sir Hugh Thomas, sostuvo que ella vivió, por lo menos, hasta 1550, algo que dedujo tras hallar correspondencia que hablaba sobre ella y que databa de aquel año.

Malinche, figura mitad leyenda, mitad realidad, víctima de un intenso machismo

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Imagen: Jujomx/Wikimedia Commons

Como ella, su nombre tuvo que volverse muchos nombres. Así también lo ha hecho con el tiempo su papel en la historia: se le ha llamado traicionera, se le ha considerado la encarnación del mestizaje y la injusticia para con los pueblos originarios de México, pero también ha sido considerada (quizá más justamente) una víctima del tiempo que vivió. 

Aunque según Bernal del Castillo, Marina terminó por ser una mujer muy poderosa, ella fue vendida, esclavizada, casada y utilizada como una herramienta de guerra. De hecho, en su poema Malinche, Rosarios Castellanos plantea a esta figura mitad leyenda, mitad realidad como una víctima del machismo y la misoginia que la rodearon en vida:

Malinche

Desde el sillón del mando mi madre dijo: «Ha muerto».

Y se dejó caer, como abatida,

en los brazos del otro, usurpador, padrastro
que la sostuvo no con el respeto
que el siervo da a la majestad de reina
sino con ese abajamiento mutuo
en que se humillan ambos, los amantes, los cómplices.

Desde la Plaza de los Intercambios
mi madre anunció: «Ha muerto».

La balanza
se sostuvo un instante sin moverse
y el grano de cacao quedó quieto en el arca
y el sol permanecía en la mitad del cielo
como aguardando un signo
que fue, cuando partió como una flecha,
el ay agudo de las plañideras.

“Se deshojó la flor de muchos pétalos,
se evaporó el perfume,
se consumió la llama de la antorcha.

Una niña regresa, escarbando, al lugar
en el que la partera depositó su ombligo.

Regresa al Sitio de los que Vivieron.

Reconoce a su padre asesinado,
ay, ay, ay, con veneno, con puñal,
con trampa ante sus pies, con lazo de horca.

Se toman de la mano y caminan, caminan
perdiéndose en la niebla.”

Tal era el llanto y las lamentaciones
sobre algún cuerpo anónimo; un cadáver
que no era el mío porque yo, vendida
a mercaderes, iba como esclava,
como nadie, al destierro.

Arrojada, expulsada
del reino, del palacio y de la entraña tibia
de la que me dio a luz en tálamo legítimo
y que me aborreció porque yo era su igual
en figura y en rango
y se contempló en mí y odió su imagen
y destrozó el espejo contra el suelo.

Yo avanzo hacia el destino entre cadenas
y dejo atrás lo que todavía escucho:
los fúnebres rumores con los que se me entierra.

Y la voz de mi madre con lágrimas ¡con lágrimas!
que decreta mi muerte.

*Fuente:

Historia verdadera de la conquista de la Nueva España de Bernal Díaz del Castillo.

María González de León
Autor: María González de León
Escritora, guionista y editora web. Estudió letras inglesas; escribe películas y series. Ha trabajado en medios como Faena Aleph y Pijama Surf. Le gustan la música, el yoga y los vampiros.

Nuevo mega sitio de mamuts descubierto en el Estado de México redefine nuestra prehistoria

El descubrimiento de más de 800 huesos de mamut en unas trampas confeccionadas por humanos cambia la perspectiva que se tenía sobre la relación de nuestros antepasados con estos mega animales.

No es la primera vez que se encuentran restos de mamuts en México, pero este hallazgo en el sitio “Tultepec II” en el Estado de México es, probablemente, el más impresionante de la historia. 

10 meses de excavación e investigación constante por parte de un equipo del INAH, resultó en la recuperación de 824 huesos de, por lo menos, 14 animales atrapados en una trampa confeccionada por humanos hace aproximadamente 15 mil años

Se trata de dos trampas en línea, rectángulos en la tierra de mucha profundidad donde se atrapaban mamuts. Hoy son evidencia de que nuestros antepasados prehispánicos no sólo cazaban a estos enormes herbívoros de forma esporádica y espontánea: su relación con estos animales involucró un intenso proceso y estrategia que, al finalizar, representaba un triunfo enorme en su lucha constante por sobrevivir.

Mamuts en México

¿Y cuántas personas se necesitan para atrapar a un mamut? Según explican los investigadores, eran grupos de 20 o 30 cazadores que “azuzaban con antorchas y ramas hasta separar a algún ejemplar y dirigirlo a estas trampas. Una vez allí, era rematado desde fuera y luego venía un largo proceso de aprovechamiento del animal.” 

Este aprovechamiento tenía múltiples vertientes: los mamuts eran comidos, incluidas partes como sus lenguas, que pesaban 12 kilos. Sus huesos servían como materia prima y además los restos eran acomodados en un sentido posiblemente ritual.

Como explicó Pedro Francisco Sánchez Nava, coordinador nacional de Arqueología del INAH el descubrimiento “representa un parteaguas, una piedra de toque sobre lo que hasta ahora imaginábamos fue la interacción de bandas de cazadores-recolectores con estos enormes herbívoros […].” Como relata el boletín del Instituto, es claro que los primeros habitantes de la Cuenca de México sabían aprovechar su entorno y organizarse

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Los restos de mamuts en México nos sugieren algo sobre los primeros habitantes de esta tierra

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“[…] [el descubrimiento] nos va a permitir trabajar de la mano con otros colegas en un estudio interdisciplinario y en colaboración con centros universitarios de todo el mundo en el estudio de este periodo tan importante porque habla, para el caso de América, de los primeros hombres que poblaron este gran territorio y su adaptación al medio ambiente y su manera de sobrevivir”. Así lo declaró Diego Prieto, director del INAH

“Tultepec II”, como se llama a este sitio arqueológico, ya es parte de la lista de megasitios de mamut y, sin duda, es fascinante este descubrimiento. Pero no solo porque nos habla de la fauna, de los cambios en la Tierra. Sobre todo porque nos sugiere un poco sobre cómo se organizaban nuestros ancestros entre sí, cómo se relacionaban con el espacio que habitaban.

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Hallazgo de mamuts en México: un curioso proceso reflexivo

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Una curiosidad es que las trampas fueron excavadas al final del Pleistoceno, durante un momento de intensa inestabilidad y cambios en el clima, cuando los polos comenzaban a congelarse y el nivel del mar bajó, lo que expuso enormes llanuras, donde la estrategia de caza sería más eficiente y el hacer las trampas más sencillo.

En condiciones extrañamente reflexivas fueron descubiertas, cuando buscando establecer un relleno sanitario (para almacenar la basura ligada a nuestro propio cambio climático) se encontraron los restos de mamut. 

El paralelismo es muy interesante: nos recuerda que a pesar de las inclemencias del clima, los nuestros siguen aquí, 15 mil años después; probablemente porque encontraron la forma de ejecutar hazañas como cazar mamuts. Con un poco de suerte aprenderemos ahora lo que nos toca, para sobrevivir.

*Fuentes:

“Descubren en Tultepec, Estado de México, contexto inédito de cacería y destazamiento de mamuts”, Boletín den INAH.

“En Tultepec, “hallazgo único” de sistema de trampas para mamuts: INAH”, Redacción de Aristegui Noticias.

*Imágenes: INAH

Sismos prehispánicos: investigadores siguen la pista a los temblores que sacudieron a los antiguos mexicanos

Investigadores han hallado en antiguos registros mexicas pistas sobre uno de los fenómenos naturales más intrigantes del planeta: los sismos.

Los sismos podrían considerarse el fenómeno natural más intrigante del planeta. Su carácter enigmático recae en que —hasta el momento— son absolutamente impredecibles. Esto los convierte en la metáfora perfecta —o tal vez, la plena evidencia— de que, sobre la existencia tenemos, en realidad, poco control. Como bien decimos en México, con resignada aceptación y ácido cinismo: “cuando te toca, ni aunque te quites; y cuando no te toca, ni aunque te pongas.”

Y, a sabiendas de que nuestras explicaciones sobre estas sacudidas de la tierra se han quedado cortas, son muchos los investigadores y científicos que han recurrido al pasado en busca de respuestas. Se trata de entender cómo han sido los sismos en la historia de México.

Sin embargo, los recuentos explícitos en tiempos prehispánicos escasean y lo poco que nos queda son algunas fechas dispersas, magnitudes subjetivas y explicaciones menos frías que las de la ciencia. En esta maraña de narraciones e interpretaciones hay muchos datos interesantes y ocultos; pistas sobre lo que implican hoy los sismos que se vivieron en el México prehispánico.

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¿Qué sabemos sobre los sismos prehispánicos?

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Imagen: Daralí Ribéry

Así, frente a los sismos, la ciencia se ha topado con varios callejones sin salida y recurre a la historia. Lo que hoy sabemos sobre los temblores prehispánicos es gracias a la investigación de antiguos documentos, códices y expresiones como las pinturas rupestres. 

Las antiguas narraciones describen las vivencias, sensaciones y mitos que, en su momento, dieron razón de ser a estos desastres repentinos. Científicos, historiadores, arqueólogos y antropólogos, hoy tienen que tender puentes entre estas “interpretaciones” y las formas de medición contemporánea, para precisar la información.

Los Anales de Tlatelolco son una de las fuentes en la que los investigadores están buscando respuestas. Se trata de la relación histórica más antigua escrita en alfabeto latino y en idioma náhuatl. 

En esta relación se relata que la tierra se “partió” al centro de nuestro país el 19 de febrero de 1575. Según lo que ahí se cuenta, el temblor ocurrido fue de muy amplias magnitudes y generó derrumbes y deslizamientos de la tierra muy intensos. 

Este es uno de los temblores más antiguos de los que se tiene registro y hay distintos investigadores interesados en aprender más sobre ellos. Sobre todo porque es importante comprender que vivimos en una zona muy activa y solo haciendo conciencia de la magnitud real que tuvieron estos fenómenos en el pasado, podemos prepararnos para ellos en el futuro; especialmente porque se van descubriendo posibles zonas sísmicas de las que no se tenía conciencia. Así lo explica Luis Quintanar, sismólogo de la UNAM, citado por National Geographic.

¿Cómo vivían los sismos nuestros antepasados?

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Sobre un terremoto ocurrido en 1455, los Anales de Tlatelolco dicen: “[…] hubo también terremoto y la tierra se agrietó y las chinampas se derrumbaron; y la gente se alquilaba a otra a causa del hambre”. En el presente, los contemporáneos comulgamos con un buen fragmento de esta narración. Quienes lo han vivido pueden presumir que comparten esta experiencia mundana con los habitantes esta tierra de hace más de 500 años. 

Pero, ¿cómo vivían los sismos prehispánicos nuestros ancestros? Bernardino de Sahagún escribió: “Cuando tiembla la tierra, rociaban con agua todas sus alhajas, tomando el agua en la boca y soplándola sobre ellas, y también por los postes y umbrales de las puertas y de la casa; decían que si no hacían esto, que el temblor llevaría aquellas casas consigo; y los que no hacían esto eran reprendidos por los otros; y luego que comenzaba a temblar la tierra comenzaban a dar gritos; dándose con las manos en las bocas, para que todos advirtiesen que temblaba la tierra. Luego tomaban a sus niños con ambas manos, por las sienes, y los levantaban en alto; decían que si no hacían aquello que no crecerían y que los llevaría el temblor consigo”.

El sismo prehispánico tenía un carácter metafórico, sagrado: era una sacudida cosmogónica; para los mexicas incluso, podía ser una muestra de cómo se vería el fin del mundo. Para representar este hecho, tenían glifos: el de temblor combinaba ollin (movimiento) y tlalli (tierra). 

¿Y cómo explicaban los tlalollin? Según la historiadora y antropóloga Virgina García, citada por El País, los mexicas “suponían que el sol y otros cuerpos celestes caminaban bajo la tierra conforme se hacía de día o de noche. Quizá por eso explicaban que un temblor no era más que un tropiezo terrestre, un tropiezo de la tierra con el sol, cuando el astro se escondía por el horizonte.” Es una explicación perfectamente lógica para la época y comprobable, por lo menos a simple vista. 

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Además, pensaban que los temblores estaban ligados a fenómenos como las heladas, las nevadas, la actividad de los volcanes, los cometas, eclipses y, según Virgina García, también a muertes, acontecimientos políticos y guerras. Probablemente se les entendía como procesos cíclicos.

Y aunque hay registros gráficos —en los jeroglíficos— y fechas señaladas; sobre la duración de los temblores más antiguos registrados, lo que sabemos es gracias al sincretismo espiritual, más propio de principios de la colonia. Explica la historiadora que, para “calmar la ira divina”, durante los temblores se rezaba. Así, sabemos que “antes de que se generalizara el uso de los relojes, los sismos se medían con rezos, entonces, te decían: el temblor duró un credo, el temblor duró dos salmos o el temblor duró un salmo rezado con devoción; eso quería decir que duró mucho más.”

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Lo que sabemos sobre los sismos prehispánicos (y contemporáneos) es muy poco

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Imagen: Héctor Guerrero. En San Juan Parangaricutiro, de la tierra emergió un volcan, que definitivamente nadie esperaba.

Se trata de apenas un parpadeo frente a la historia extensísima de nuestro planeta. No sabemos si esta información podrá expandirse pronto; pero las investigaciones continúan, pues a la larga, se podrían detectar nuevos patrones y antiguas áreas sísmicas que llevan mucho tiempo inactivas, protegiendo en el futuro a las comunidades en riesgo.

Lo que sí sabemos es que nuestros antepasados también los experimentaron; con la misma incertidumbre, echándole la culpa al sol, la luna y los eclipses, conectándose con su yo más devoto y espiritual; pero, sobre todas las cosas, sabemos que, a pesar de estos tremendos desastres, los antiguos mexicanos no se rindieron: las ciudades fueron reconstruidas, la vida siguió con muchísima fuerza. Como muestra, hoy estamos aquí, más de 500 años después y a pesar de todo.

Fuentes:

“Ancient Aztec records reveal hidden earthquake risk” de Robin George publicado en National Geographic.

“La tierra tropezaba con el sol: así se vivían los temblores en el México prehispánico” de Anna Lagos, publicado por El País.

“Creencias y registro de sismos en el México prehispánico” de María Luisa Santillán, publicada por el portal Ciencia UNAM, DGDC.

La Llorona, el más triste de nuestros fantasmas

Un poco sobre el nacimiento y evolución de uno de los espectros más famosos de nuestro país; una de las leyendas más extendidas y con más variaciones; símbolo y arquetipo del dolor femenino.

La mujer que, por locura o traición, mata a sus hijos, es parte del universo mítico de muchas culturas. Quizá, una de las primeras fue Medea quien, enloquecida por el abandono de su amado Jasón, mató a sus hijos. Pero cada pueblo tiene su expresión muy propia del arquetipo, y en México existe el lamentoso fantasma conocido como La Llorona.

El mito de esta trágica mujer tiene su origen en el México precolombino

Sus primeras apariciones están asociadas con los presagios de la llegada de los invasores españoles y la caída de Tenochtitlán. 

El espectro que sería conocido como La Llorona más tarde aparece en los textos de fray Diego Durán, que escribió que, poco antes de que su imperio cayera en manos de los conquistadores europeos, Moctezuma II soñó que iba a ser derrocado, tras lo cual encomendó a brujos y adivinos que le explicaran el significado de sus sueños; también pidió a todos los que andaban de noche por las calles de la ciudad que preguntaran a la mujer que gime y llora por las noches el motivo de su pesar. Esto deja ver que la presencia de la mujer fantasma que se lamenta por las noches y que ronda desesperada las calles de la ciudad existió antes que el país que hoy llamamos México.

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Esta leyenda también se encuentra registrada en la Historia de Tlaxcala, escrita entre 1576 y 1591, por Diego Muñoz Camargo. En su texto, los presagios de la invasión incluían: una llama que aparecía en la noche y que asustaba a la gente, desde diez años antes de la Conquista; un incendio inexplicable e inextinguible en el Templo de Huitzilopochtli; un rayo que cayó al Templo Xiuhtecutli sin hacer ruido alguno; la inundación de una gran cantidad de casas a causa del desbordamiento del lago; un fuego que apareció en el poniente y se dividió en tres partes; la supuesta captura de una gruya que tenía un espejo en la cabeza en el que podían verse sucesos del porvenir; el nacimiento de personas deformes con un cuerpo y dos cabezas.

Finalmente, una mujer que recorría las calles gritando lastimosamente —una figura parecida a Raquel que, en la Biblia, lanza fuerte lamentos por sus hijos (el pueblo de Israel).

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Imagen: Carmen Ligeia

La leyenda de La Llorona también fue documentada por fray Bernardino de Sahagún

A través de sus informantes indígenas, supo de una mujer que llamaba a su hijos por las noches, les advertía que tenían que irse lejos y se preguntaba a dónde habrían de ir; el fraile asocia a este espíritu femenino con la mujer serpiente, Cihuacóatl, y con Tonantzin, la diosa madre. Sahagún también apunta que esa mujer solía llevar una cuna vacía al mercado por las noches y dejarla ahí; dentro de ella sólo había un cuchillo hecho de pedernal, el mismo que usaba para hacer sacrificios humanos.

El espectro sobrevivió la Conquista, y se mezcló con la cultura que nació de ella. Aparece, también, en las crónicas de Luis González Obregón (1865-1938), específicamente en Las calles de México, donde el historiador narra que, a mediados del siglo XVI, en el centro de la Ciudad de México, se escuchaban tristes gemidos por las noches. 

Provenían de una mujer vestida de blanco, que llevaba un velo sobre la cara, y que recorría las calles de la capital hasta llegar a la Plaza Mayor, donde se hincaba viendo hacia el Oriente y se lamentaba; luego se dirigía hasta la orilla del lago, donde se esfumaba como bruma. El espectro asustaba a los vecinos, y muchos valientes conquistadores, aunque llenos de miedo, la seguían con cuidado para verla desvanecerse en el agua.

Hoy existen muchas versiones de la leyenda de La Llorona dependiendo del estado de la república donde se narra

A pesar de las muchas variaciones, casi todas ellas coinciden en contar la historia de una mujer muy bella, de origen indígena, que se enamoró un acaudalado criollo. La pareja tuvo dos hijos (en algunas versiones tres), pero nunca contrajo matrimonio.

Eventualmente, él decidió casarse con otra mujer de su misma clase social y casta, y decidió llevarse a sus hijos a su nuevo hogar. En un ataque de ira y desesperación, una noche, la mujer ahogó a sus hijos en el lago, aunque otras versiones dicen que los acuchilló. Una vez que los había matado, al darse cuenta de lo que había hecho, comenzó a vociferar ese lamento que hasta hoy es capaz de estremecernos: “Ay, mis hijos”. Se dice, hasta el día de hoy, que el espectro se ha visto en muchas partes de la ciudad, casi siempre cerca de donde hubo un río o un cuerpo de agua.

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Muchos expertos asocian la leyenda y la figura de esta mujer con Malitzin, esposa indígena de Hernán Cortés, también conocida como “la malinche”. Según algunas versiones de la historia, el hijo que nació de su enlace fue llevado por él a España, y ella nunca lo volvió a ver. Lloró por él cada noche. Existen numerosos mitos parecidos a este en lugares más lejanos como Venezuela, Chile, Ecuador, El Salvador y hasta España, en la que el espectro que se lamenta es el de una gitana traicionada.  

La Llorona, nuestro fantasma más desgarrador, encarna el antiquísimo arquetipo de la mujer que llora por dolores que la trascienden y que son universales, que existieron antes de ella y que la sobrevivirán: el engaño, la muerte de un hijo, la traición del amado e, incluso, la caída de un gran imperio.

*Fuentes:

Durán, fray Diego, ”Historia de las Indias de Nueva España e islas de la tierra firme”

González Obregón, Luis, ”Las calles de México”

Muñoz Camargo, Diego, ”Historia de Tlaxcala”

Sahagún, fray Bernardino, ”Historia general de las cosas de Nueva España”

María González de León
Autor: María González de León
Escritora, guionista y editora web. Estudió letras inglesas; escribe películas y series. Ha trabajado en medios como Faena Aleph y Pijama Surf. Le gustan la música, el yoga y los vampiros.