¿Cuándo se celebra el año nuevo mexica?

Uno de los calendarios mexicas está integrado, como en el caso del calendario gregoriano, por 365 años.

Los calendarios mesoamericanos, aunque diversos en contenido, fueron de una estructura similar. Podría decirse que los calendarios más prevalecientes fueron el mexica-nahua del Posclásico y el maya del Clásico. Respecto a los calendarios mesoamericanos de distintas culturas, aún con sus similitudes, según la investigadora Joyce Marcus:

Son distintos los nombres de los días, y los significados de estos últimos difieren; los días que fungen como portadores o cargadores (nombres de los años) no son iguales, y los años comienzan en días distintos.

Incluso en el calendario azteca se usaron distintos nombres para los días en lugares como Tenochtitlán, Cuauhtitlán, Texcoco, Tepepulco, Tlatelolco, Metztitlán, etc., Y una de las cuestiones más controvertidas era el mes exacto en que principiaba el año.

A grandes rasgos podría afirmarse que hubieron dos grandes cuentas calendáricas mesoamericanas, expresadas también en los dos calendarios mexicas: la de la cuenta de 260 días llamado tonalpohualli, y la de 365 días, el xiuhpohualli.

¿Cuándo celebraban el año nuevo los mexicas?

Este es uno de los temas más polémicos, aunque según la versión del investigador Rafael Tena, publicada en el libro El Calendario Mexica y la Cronografía, editado por Conaculta, el calendario de los 365 días, el xiuhpohualli, iniciaba cada año el día 13 de febrero; este calendario estaba regido por el movimiento solar, y tiene su correspondencia con el maya llamado haab, el cual también estaba conformado por veintenas (ambos calendarios tenían 18 meses de veinte días).

Por su parte, cuando se sincronizaban ambos calendarios, el xiuhpohualli y el tonalpohualli se celebraba el Fuego Nuevo (xiuhmolpilli), que significa “atadura de años”, y era llevado a cabo cada 52 años en una celebración de un ciclo que significa renovación para el mundo y los hombres.

*Imagen:

Representaciones sobre el Calendario xiuhpohualli en el Códice Borbónico.

*Fuentes:

Marcus, J. (2000). Los Calendarios Prehispánicos. Arqueología Mexicana, VII, (41), (12-21).

El Calendario Mexica y la Cronografía, Rafael Tena. INAH-CONACULTA 2008

4 recomendaciones para romper con las prisas y jugar con el tiempo

Luciano Concheiro, filósofo mexicano, nos da algunas recomendaciones para fundirnos con el tiempo sin terminar aplastados.

No importa qué hagas, cuántas tareas agregues o restes a tu rutina, la “falta de tiempo” es una condición casi ubicua, que azota a la sociedad contemporánea y le provee altas dosis de estrés y ansiedad. Pero ¿cómo romper con esta nefasta inercia y salirnos del frenesí compartido?

Luciano Concheiro es un joven filósofo mexicano, de 24 años, que obtuvo por la UNAM su título de historiador a los 19, luego se hizo sociólogo por la Universidad de Cambridge y recién fue finalista del premio Anagrama de Ensayo. Evidentemente no es una persona común –lo que sea que eso signifique–, y por fortuna para nosotros dedica buena parte de su tiempo a reflexionar sobre cómo erradicarlo, al tiempo. 

Pablo Llano, en un artículo para el diario El País, nos comparte extractos de una charla con Concheiro, entre los cuales emergen  inquietantes premisas, por ejemplo la idea de que generar “resistencias temporales”.  Esto consiste en, algo así, como ejercer prácticas, conductas o actitudes orientadas a romper con esta impronta cultural que rige nuestra relación con el tiempo –con el permanente riesgo de que, sin darnos cuenta, volvamos a sumergirnos en el espejismo y creamos que el reflejo de nuestra agenda en la superficie del lago es real–. 

“Hay que ser radical y erradicar el tiempo” dice el joven autor de Contra el tiempo. Filosofía práctica del instante (2016), una tan seductora como aparentemente compleja misión. En todo caso, Concheiro propone a los lectores de El País una serie de rituales que pudieran servir como bálsamos contra la embestida del tiempo híper acelerado: 

a) Una buena sobremesa tras una barbacoa cocida bajo tierra.

b) Oír la canción “As Slow as Possible” de John Cage.

c) Recrearse en la contemplación de las fotografías de Gabriel Orozco.

d) Recitar en voz alta el poema Piedra de sol de Octavio Paz.

 A estas podríamos agregar muchos otros, recursos que están ahí, disponibles pero olvidados en medio del efervescente, y hasta cierto punto absurdo, ritmo de vida en el que hoy estamos sumergidos. Y aquí mencionaría algunos que en lo personal me funcionan, entre ellos:

Caminar a la deriva, sin destino ni horario, un ejercicio tan libre que hoy podría considerarse como una práctica contracultural. 

Lijar madera, ideal para contrastar el aparente arrebato del paso del tiempo con la lentitud intrínseca del acto (me refiero a la repetición casi infinita). Tejer o sumergirte en otros procesos de creatividad artesanal también debieran funcionar.

Sentarte a ver el mundo pasar sin ceder al impulso de irte con él, se dice fácil pero las ganas de revisar tu teléfono o irte a resolver alguno de los innumerables pendientes que supuestamente tienes hacen de este ejercicio uno épico.   

 

Javier Barros Del Villar
Autor: Javier Barros Del Villar
Editor digital con aspiraciones carpinteras. Mexicano.

La piedra del sol: símbolos y significados de este fascinante legado

"La piedra sería por tanto una especie de profecía pétrea que vaticinaba el fin del mundo mexica, cosa que finalmente ocurrió con la llegada de los españoles.”

Conocimientos astronómicos y cultos solares, estas son las alusiones que habitan en los relieves del Calendario Azteca. Pese a haberse derribado al consumarse la Conquista española, este gigante monolito –que contiene la observación astronómica de nuestros antepasados– permaneció bajo la tierra durante 270 años.

Se cree que la piedra estuvo en su lugar hasta 1521, durante el reinado de Moctezuma, como mandato de Hernán Cortés para quitar los ídolos paganos. Sin embargo, durante los siguientes casi 40 años que correspondieron a la época colonial, el calendario permaneció en la Plaza Mayor –lo que hoy es el Zócalo–. En ese punto, en 1599, se cerraba un ciclo mexica de 52 años, lo cual produjo que los españoles, temiendo que se reavivaran los ritos paganos, mandaron a enterrar la piedra con la parte labrada hacia abajo.

Cuando en 1790 se redescubrió, el calendario poseía, a lo largo de sus 3,65 metros de diámetro y 24 toneladas, una recubierta de colores vivos que contribuían a tanto resaltar como aliviar el carácter pesado de la piedra. Sin embargo, con el paso del tiempo a la intemperie, la piedra perdió su policromía.

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De acuerdo con las crónicas de Antonio de León y Gama, el calendario “casi tocaba la superficie de la tierra, la que se veía por encima sin labor alguna, pero en la parte de abajo que asentaba en la tierra, se descubrían varias labores”. Ese hallazgo se realizó cuando se igualaba el suelo de la Plaza Mayor para la construcción de ductos acuíferos. Fue así que el virrey Revillagigedo decretó que se tomaran las medidas necesarias para garantizar su perpetua conservación como parte de “los monumentos preciosos que manifiestan las luces que ilustraban a la nación indiana en los momentos anteriores a su conquista.” Su nuevo hogar fue en el exterior de la torre poniente de la Catedral metropolitana, durante casi 100 años; hasta que se trasladó, en 1887, al Museo Nacional  situado en la calle de Moneda como parte de la Galería de los Monolitos inaugurada por Porfirio Díaz.

Eventualmente, en 1964, el Calendario Azteca se trasladó al Museo Nacional de Antropología, situándolo en la Sala mexica. Ahí, en el Instituto Nacional de Antropología e Historia, se realizaron numerosas interpretaciones sobre los símbolos, las cuales te compartimos a continuación:

1) En el centro aparece la imagen del Quinto Sol, Nahui Olin o Cuatro Movimiento y el rostro de Tonatiuh, dios del Sol, con la particularidad de que se le representó con la mitad inferior del rostro descarnada y la superior encarnada, lo que simboliza la vida y la muerte. 

2) A su vez, en cada una de las esquinas del signo Olin aparece el nombre de los otros cuatro soles: Nahui  Océlotl (Cuatro Jaguar), Nahui  Atl (Cuatro Agua), Nahui  Quiáhuitl (Cuatro Lluvia) y Nahui  Ehécatl (Cuatro Viento). Según la mitología nahua del Posclásico el mundo, tal y como lo conocemos actualmente, ha pasado por distintas eras de creación y destrucción. Ellos relacionaron cada una de ellas con un sol en particular. En una de las versiones del mito, la última era fue destruida por una gran inundación. El Quinto Sol, que según los nahuas es la era actual, terminará por grandes terremotos. 

3) El resto de los elementos iconográficos que decoran la Piedra del Sol están distribuidos a partir de círculos concéntricos. Alrededor del centro aparecen los 20 signos de los días, los cuales al combinarse con 13 numerales formaban un ciclo de 260 días también llamado Tonalpohualli. Luego aparecen signos solares y por último la representación de dos serpientes de fuego que rodean el disco y cuyas cabezas se encuentran, frente a frente, en la base de la imagen.

De acuerdo con George Kubler, historiador alemán especialista en el arte azteca, la iconografía del Calendario Azteca posee un significado poderoso: el viejo mito de los Cinco Soles mexicanos. Es la parte central del disco el que representa el Quinto Sol o el rostro del señor Tonatiuh –sol de los mexicas–, acompañado de los cuatro soles anteriores, extinguidos por la muerte de eras cosmogónicas y enfados de los dioses creadores.

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Por otro lado, la mexicana Rebecca Barrera, la Piedra del Sol no es más que un símbolo de fin de una era, la del Quinto Sol, que se produciría con la llegada de Quetzalcóatl: “La piedra sería por tanto una especie de profecía pétrea que vaticinaba el fin del mundo mexica, cosa que finalmente ocurrió con la llegada de los españoles.” Para ella, la piedra es una conmemorativa que captura la concepción del tiempo y la cosmovisión del Imperio mexica.

Apoyando esta noción, el historiador Matos Moctezuma señala que la Piedra del Sol es “un monumento que muestra el tiempo petrificado”, al contrario de la Coatlicue: “Por un lado, la primera fue el monumento aceptado por los españoles, como parte de una identidad pasada, y la segunda permaneció oculta en el patio de la universidad.”

Inclusive concluye que: “Hemos transitado a través del tiempo para encontrarnos frente a un monumento que es el tiempo mismo: el tiempo petrificado, no de otra manera podemos referirnos a esta escultura en que el artista anónimo que la esculpió dejó labrada de manera prodigiosa toda la cosmovisión de un pueblo alrededor del Sol.”

La Piedra del Sol puede ser descifrada de dos maneras: partiendo desde el borde externo o desde el centro. Por lo que, a través de ocho círculos concéntricos, se unen dos serpientes que representan el día y la noche –Tonatiuh-Xiutecutli–, como dos aspectos de una misma cosa: “Las serpientes, una diurna, una nocturna, representan el cielo en todos sus diferentes aspectos.” Las dos serpientes divididas en trece segmentos o cielos, las cuales son la imagen del Universo que contiene todo: “El día y la noche que nos envuelven. Son también la Vía Láctea, la galaxia que contiene nuestro sistema solar en medio de tantas otras. Para los mexicas, la Vía Láctea representa la fuerza de expansión más grande con respecto al hombre, antes de llegar a la totalidad Absoluta.”

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La piedra del Sol sintetiza el movimiento y el no-movimiento, lo que está al interior y lo que está al exterior. Se trata de una relación centro-círculo exterior-centro, que da como resultado una fuerza centrípeda, y la relación centro-círculo exterior, que resulta en fuerza centrífuga: “En efecto lo que está en el centro tendería a emanar (función dinámica), lo que es periférico tendería a fijarse (función conservadora), si quieren armonizar y existir.”

Mientras que el centro de la Piedra del Sol es el intermediario entre el Hombre y las estrellas, el centro del sistema de las relaciones planetarias y de las energías cuyo punto de partida es el 13 Acatl. Es este centro de la Piedra la que hace actuar el sistema en su doble rol de captación –polaridad negativa– y de don –polaridad positiva–, las cuales produce un movimiento en quinconce o círculos concéntricos; como una inmovilidad “relativa” que da la apariencia del límite fijado por los grandes constelaciones.

*Imágenes:  2) AppleMag; 3) Wixstatic; 4) UseMyComputer

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Una guía de horóscopos Mayas

Basado en su calendario Tzolkin, con referencias a la luna y al sol, conoce la influencia de sus mediciones cíclicas aplicadas a tu personalidad.

Desde hace milenios el hombre ha intuido, y comprobado, que vivimos bajo la influencia del cosmos. Lo que ocurre “allá afuera”, incide de forma significativa en nuestro planeta –un ejemplo simple es la relación entre las fases lunares y las mareas– y quizá también en el rumbo de nuestra existencia (al menos esta es la premisa ancestral de la astrología y de diversas tradiciones y creencias).

Aunque cuestionados por muchos, algunos con argumentos por lo menos interesantes, históricamente los horóscopos (interpretaciones puntuales de la relación entre los astros y la vida de una persona, su salud, destino y personalidad, entre otros aspectos) han resultado de gran interés para millones de personas. Lo anterior se debe, tal vez, a la necesidad del hombre por entender la existencia.

Difícil pensar en una cultura que haya entablado una relación más sofisticada, precisa y, vale decirlo, estética, con los astros, con su movimiento, que la Maya. Demasiado interesados en el tiempo, los mayas desarrollaron hasta 16 calendarios, entre los que destacan el Haab (solar), de 365 días compuesto por 18 ciclos de 20 dÌas, y un período uayeb de 5 días (considerados como “fuera del tiempo” y dedicados a rituales específicos); la Cuenta larga, con una duración de 5,125 años y el Tzolkin, de carácter ritual y dividido en trece veintenas (260 días), y el Tzolkin, de carácter ritual, agrícola, y dividido en trece veintenas (260 días).

El horóscopo maya

Desde hace décadas los calendarios mayas, en particular el Tzolkin, han sido retomados por numerosos grupos esotéricos. las inquietudes astrológicas que ha demostrado el ser humano se conjugaron de forma intensa con la riqueza calendárica de esta brillante cultura, y esto aunado a la fiebre evolutivo/apocalíptica alrededor del 2012 facilitó la germinación de múltiples adecuaciones e interpretaciones, generalmente poco precisas.

Si bien es muy probable que los mayas conjugaron los 20 días (kines) del tzolkin, con los 13 periodos o meses par determinar las particularidades o propensiones de un cierto día, sería difícil referirnos, en sentido estricto, a un horóscopo maya. En todo caso, existen numerosas interpretaciones que, a fin de cuentas, han masificado el interés por entender o al menos acercarnos al “misticismo matemático” de esta cultura –fenómeno que ciertamente tiene un doble filo–.

En respuesta a a este interés, y con la esperanza de incentivar un acercamiento genuino del público a esta brillante cultura mesoamericana, decidimos compartirles un “horóscopo maya”, referido por Álvaro H. Pescador en su ensayo “El Tzolkin, Glifos Solares y Tonos Galácticos”. Cabe advertir que se trata de un ejercicio, al menos en apariencia, poco ortodoxo o estrictamente cuestionable. Así que los invitamos a concebirlo más como una ventana lúdica a la cosmología maya, la cual merece una dedicación mucho más estudiada y paciente.

En los siguientes cuadros, extraídos del mismo ensayo, encontrarás la relación de las fechas de tu nacimiento con tu tipo de horóscopo maya desprendido del calendario Tzolkin. Más abajo están desglosadas las particularidades de los horóscopos.

horóscopo maya

     murciélago horóscopo maya

Murciélago  

La fortaleza es quizá el signo más importante de este signo. Por no tomarse la vida demasiado en serio, el murciélago destila seguridad y por ello es un líder nato, de hecho está casi siempre destinado al poder, ya sea como líder de una empresa o grupo. Sabe mucho lo que quiere, por ello siempre lo consigue.

escorpión horóscopo maya

Escorpión

La meticulosidad quizá sea su carcacterística más importante. Los escorpiones son abiertos aunque generalmente son de ideas rígidas, por ello pueden escuchar, aunque pocas veces cambiarán de parecer. Son personas discretas y generalmente hablan cuando lo que tienen qué decir es de importancia. Les gustan las tradiciones y en cuestiones de pareja prefieren la estabilidad.

venado horóscopo maya

Venado

Es el más sensible de todos los signos del zodiaco maya. El ciervo nació para dar y recibir amor. Por un lado es una gran virtud, aunque por otro son muy vulnerables, las demás personas pueden herirlas fácilmente. Es un signo coqueto, es muy común que tomen tiempo para vestirse o arreglarse. Son curiosos y alegres.

lechuza búho horóscopo maya

Lechuza

Son personas muy muy intuitivas y por ello guían sus decisiones. Suelen tener buenas reflexiones y saben qué decir en el momento correcto, hacen sentir bien a las personas y están rodeadas de amigos. Por ser soñadoras y reflexivas sienten atracción a las bellas artes y los asuntos intelectuales.

pavo real horóscopo maya

Pavo Real

Es el signo más carismático de este zodiaco. Son muy extrovertidos, generalmente son el centro de atención. Su sentido del humor y carácter los hace muy populares entre sus amigos. Son muy originales y de algún modo están siempre buscando la manera de ser únicos. Son asimismo muy coquetos aunque en el amor les gusta sentirse completamente amados y valorados por sus parejas. Suelen vivir cabalmente el momento.

lagarto horóscopo maya

Lagarto

Por su alta capacidad de adaptación son personas que buscan la sabiduría en diversos lugares, por ello echar raíces es uno de los temas que más les cuesta trabajo. Son personas muy ordenadas, simples y sencillas. En el amor les gusta la estabilidad, aunque pareciera una paradoja pues su búsqueda cambiante complica lo anterior. Son personas leales, serviciales y generosas.

mono horóscopo maya

Mono

Son personas que aman la diversión y la actividad. Son muy seguras de sí mismas. De tanta acción en ocasiones olvidan ser reflexivas, aunque cuando saben lo que quieren siempre lo consiguen. Están rodeadas de personas por su carácter positivo y alegre. Tienen mucho miedo al compromiso en el amor.

águila halcón horóscopo maya

Halcón o Águila

Ama la libertad. Tiende a ser muy independiente y entre sus grandes virtudes destacan la paciencia y la precisión, lo que los hace muy perfeccionistas. Una de las consecuencias y su capacidad de perfección es que de alejarse mucho de los demás pueden ser muy tercas. Pueden además observar a distancia los problemas, en el caso de los ajenos, al no meterse, tienden a ser verdaderamente buenos consejeros. Con inclinaciones a la filosofía y a la teología, son grandes conversadores y suelen ser muy cultos.

jaguar horóscopo maya

Jaguar

Pasionales y fogosas. Al igual que este animal son muy decididos y tanto con las personas como con las metas en la vida suelen hacer lo que puedan para conseguir aquello que desean. Les encanta la conquista y son excelentes amantes. Valoran mucho la independencia y las situaciones de riesgo; aman la adrenalina.

zorro horóscopo maya

Zorro

Quizá la solidaridad sea su virtud primigenia. Desde pequeños están pensando siempre en cómo ayudar a los demás. Suelen tener buena suerte. Su vocación, naturalmente, va orientada a una de servicio, como la medicina. Sus ambiciones suelen ser muy tradicionales, como el formar un hogar y una familia.

serpiente horóscopo maya

Serpiente

Son personas con un encanto especial. Aman estar perfectas, el glamour y los lujos. Son muy decididas y claras, por ello consiguen siempre lo que buscan. Aunque aman su libertad, en el amor les encanta sentir cariño y protección.

ardilla horóscopo maya

Ardilla o Conejo

Su principal cualidad es la facilidad de comunicación y las personas suelen tomarles cariño muy fácilmente. Son alegres y disfrutan mucho de la actividad. En ocasiones, cuando hablan mucho, pueden no pensar antes lo que dicen y crear malentendidos o mitos. Disfrutan las conversaciones y buscan una pareja para toda la vida.

tortuga horóscopo maya

Tortuga

Son amantes de la armonía y el hogar. Rehuyen a los problemas y conflictos. La estabilidad es muy importante para ellos. En el terreno intelectual pueden llegar a ser muy inteligentes, y ello solamente observando la cotidianidad y su sabiduría intrínseca.