La noche de los rábanos es una peculiar fiesta navideña para celebrar la riqueza de la tierra

En Oaxaca la navidad se celebra con extravagantes y detalladas esculturas hechas de rábano.

Woody Allen, el cineasta estadounidense, dice en alguna de sus películas que las tradiciones son ilusión de permanencia. De alguna manera, vivir constantemente y sin cuestionar el ciclo invariable del calendario es una forma de darle cierta semblanza de continuidad a nuestras vidas.

Aunque estamos de acuerdo, el director lo dice con cinismo, mientras que a nosotros las tradiciones nos parecen vitales, cumplen funciones preciosas y multidimensionales. Véase nada más la llamada “Noche de los rábanos”, una peculiar celebración navideña de Oaxaca. ¿Suena extravagante y lejos de los referentes comunes de las fiestas decembrinas? por supuesto, pero tal vez por eso es tan encantadora.

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La noche es, más que una fiesta, un concurso tremendo, donde la tradición campesina y artesanal se reúnen en la delicada labor de tallar y ensamblar inmensos rábanos para convertirlos en intrincadas esculturas.

Algunas de ellas hacen referencia explícita a la navidad, formando complejos nacimientos, lindos pesebres, personajes típicos (como los Reyes magos); otras nos recuerdan a los grandes iconos de la cultura mexicana, entre deidades prehispánicas y Fridas; figuras de la cultura pop internacional, y también hay interesantes representaciones de la vida oaxaqueña, de sus costumbres y extravagantes tradiciones.

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Las más fantásticas y preciosas formas orgánicas son premiadas al finalizar el encuentro y el excéntrico evento que se ha vuelto uno de los momentos más concurridos por viajeros locales y extranjeros.

Un poco de historia…

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Aunque hay un claro atractivo en la idea de estas hortalizas transformadas en absolutamente otra cosa, la “Noche de los rábanos” tiene una historia bastante antigua que justifica el cariño que los oaxaqueños le tienen a la celebración.

Antes de ser un concurso, la talla y adorno de las hortalizas la hacían los comerciantes y hortelanos para atraer a los clientes que los visitaban en los mercados antes de las fiestas decembrinas. La ambición en esta práctica artesanal se exacerbó tanto, que entre ellos comenzaron a competir, no solo por la atención, también por la pura belleza.

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Así, el 23 de diciembre de 1897, el presidente municipal de la ciudad de Oaxaca, Francisco Vasconcelos, propuso ensamblar una exposición bautizada como “la Noche de los rábanos”, donde además de a las deidades católicas representadas en los rábanos, se celebraba, de manera incidental, la riqueza de la tierra. Una manera preciosa de cerrar cada año.

Rábanos tallados para celebrar la riqueza de la tierra

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Actualmente, los inmensos rábanos utilizados para el concurso son sembrados en un apartado de cultivo administrado por el gobierno municipal y son fertilizados para alcanzar hasta medio metro de largo y 3 kilos de peso. Tienen que ser gigantes para satisfacer las demandas técnicas de los más de 100 artesanos que concursan.

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Por otro lado, los rábanos se reparten entre los concursantes de forma arbitraria, de manera que el tallador tiene que adecuarse a la forma impredecible de la gigantesca raíz. En ese sentido, siempre hay un grado de imperfección dentro del inmenso preciosismo de las piezas, que nos recuerda que, como en todo, cualquiera de nuestros movimientos está anclado a las posibilidades que nos regalan nuestras materias primas.

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Es así que, a pesar de que la “Noche de los rábanos” ocurre cada año, regalándonos el confortable abrazo de la tradición, los resultados siempre son nuevas posibilidades, enseñándonos que las cosas están en un constante proceso de “natividad”, nacimiento, renovación, que deriva en ricos e insospechados caminos.

Sin duda es una cultura aventajada la que tiene una relación tan íntima con la tierra. Y lo celebra.       

Profundos retratos de los seguidores de la Santa Muerte en Oaxaca

De la muerte hablamos poco, pero para algunos mexicanos la "niña blanca" es una Santa...

La naturaleza de nuestra espiritualidad es increíblemente compleja. Especialmente en un país como México, donde lo místico se alimenta de infinitas formas de ser humano. Pero es precisamente esta complejidad lo que vuelve a la dimensión espiritual de nuestro país tan seductora.

Esa atracción llamó profundamente a la increíble fotógrafa Luján Agusti que enamorada de nuestro sincretismo ha realizado distintos proyectos para retratar el mestizaje, le religiosidad y la fiesta en México. En 2015, Agusti vino a estas tierras buscando investigar las creencias del país y hacer un registro documental de la forma en que la religión católica se ha mezclado con referentes de múltiples culturas y particularmente con creencias prehispánicas.

Pero mientras estaba en su proceso creativo, ocurrió un extraño incidente que la involucró directamente con el asunto investigado:

… una mujer dijo haber hablado con mi madre, quien falleció hace diez años, describiéndola tal cual era. Yo atea y descreída, dudé. Algo cambió a partir de ese encuentro. El tema que había decidido investigar me invadió, me llevó a cuestionarme sobre cuáles eran realmente mis creencias.

Para Agusti la exploración se transformó en ese momento en una búsqueda personal y decidió concentrar una serie fotográfica en un grupo de seguidores de la Santa Muerte del estado de Oaxaca. El resultado es “Salva tu Alma” donde los personajes posan luciendo su compromiso con el culto.  

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Como con casi todas las expresiones de religión (en México y el mundo), los seguidores de La Niña Blanca manifiestan su fé a través de gestos grandilocuentes, en muchos sentidos “teatrales” y definitivamente catárticos, pero que en su caso recuerdan más a los antiguos rituales prehispánicos que a la solemnidad religiosa que suele apreciarse en las iglesias.

El culto a la Santa Muerte está estrechamente ligado al culto a la naturaleza, comprendiendo la muerte como un proceso delicado, pero justo, uno que se corresponde con la vida. Lo que parecen buscar en última instancia sus fieles, es una reconciliación con el hecho que promete la figura; es decir, estar en paz con la muerte, con la idea y también con el evento: lo que se pide es una muerte no violenta.

La Santa es común entre sujetos que arriesgan la vida o que viven en sitios con dinámicas sociales complejas, aunque en muchas comunidades de México, aunque no sean adeptas a la Santa Muerte, es común venerar a los muertos, incluso pensar que aún habitan entre nosotros y que de distintas maneras continúan interviniendo nuestra existencia.

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Otro asunto interesante y que Agusti deja ver en sus imágenes es que la muerte es una deidad femenina, lo que hace del culto uno muy especial, sobre todo para la sociedad mexicana, que no puede curarse de su no muy sutil machismo. Así, se muestran en esta serie fotográfica a distintas mujeres sosteniendo a la “mujer mística” que las guía.

Por otro lado, los retratos son delicados, elegantes y no parecen dejar saber lo que la fotógrafa está pensando sobre los sujetos en la imagen. Son una figuración bastante neutra que no pretende aleccionarnos sobre la Santa Muerte y tampoco celebrar el culto, recordándonos lo importante que es ser respetuosos de las formas de vida ajenas.

Mientras que esta curiosa vertiente del catolicismo intriga y asusta, la realidad es que, como cualquier otra creencia del estilo, existe para alimentar la vida, hacerla mucho más transparente y fácil de navegar.

También en Más de México: El culto a la Santa Muerte: de la cosmovisión prehispánica a la actualidad

Exquisitos y espeluznantes retratos de “los panzudos”, personajes chiapanecos que representan el pecado

En México el misticismo es algo que se encarna, que literalmente vive entre nosotros; pero nunca deja de ser sorprendente. Así lo representa el brillante fotógrafo Diego Moreno.

En México el misticismo es algo que se encarna, que literalmente vive en nosotros. Son muchas las fiestas y rituales a lo largo del país donde los participantes “prestan” su cuerpo a muertos, santos, guardianes divinos y demás para que articulen el delicado tejido simbólico que cubre nuestra vida cotidiana. Por otro lado, pocos son los que prestan su cuerpo a las representaciones del mal, del pecado y el horror.

Pero en Chiapas, específicamente en San Cristóbal de las Casas, cada 22 de septiembre se celebra la peregrinación en honor a la Virgen de la Merced. Todos los participantes se disfrazan, algunos de de personajes relevantes en la sociedad, celebridades y políticos y otros de mercedarios o panzudos. Los panzudos son sujetos espeluznantes, con máscaras terroríficas y vestidos con gigantescos atuendos. Se piensa que son una variación moderna de los “moros” que solían ser representados en la fiesta antigua.

Siendo una celebración católica, la figura de los moros (o árabes) representa el mal, el pecado y, por supuesto la lejanía a la religión. Pero integrada al peculiar estilo mestizo (lleno de referencias prehispánicas), la fiesta adoptó a los panzudos. Su fealdad representa su maldad y el tamaño de su panza, representa los pecados que deben expiar, estos pecados pueden ser los propios de quien presta su cuerpo al peculiar personaje.

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Por supuesto, en un sentido bien generalizado, los mexicanos estamos perfectamente acostumbrados a estas transgresiones de “la realidad” que bien pueden ser calificadas de surrealistas. Pero si pudiéramos despegarnos de esta costumbre, si pudiéramos ver lo impresionante que es cómo nos permitimos jugar en tantos planos (entre ficticios, espirituales, simbólicos, concretos, históricos, tradicionales, surrealistas, mágicos, místicos y demás) quedaríamos absolutamente sorprendidos.

En ese sentido son brillantes y exquisitos estos retratos que el fotógrafo chiapaneco Diego Moreno hizo a los panzudos, integrando en un mismo plano todos estos desdoblamientos de la realidad; además, situando al mal, de manera tan natural en la vida cotidiana y, por supuesto, el mestizaje y multiculturalismo que hizo a estos personajes.

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En sus palabras: “Este trabajo le da un nuevo significado a la intrincada maraña de lo oculto y lo visible, lo individual y lo subconsciente colectivo, en el altamente complejo mapa de las culturas y creencias coexistentes en el México contemporáneo”. Esto último es súper relevante, porque en nuestro país la contemporaneidad, en lugar de homogeneizarnos, ha develado lo increíblemente diversos y complejos que somos los mexicanos.

Ojalá nunca dejemos de sorprendernos por este hecho, aunque con imágenes como estás, hay una buena posibilidad.

También en Más de México: Las increíbles fotos de esta danza veracruzana delatan nuestro indeleble mestizaje

¿Sabías que puedes enviar tus peticiones a la virgen de Guadalupe por mail? (y de manera oficial)

Gracias a este servicio oficial de la Basílica de Guadalupe, te puedes conectar online y espiritualmente con la virgen…

Nunca habías estado tan cerca y, paradójicamente, tan lejos de tu espiritualidad y todo gracias a lo que podría ser considerado la invención humana más sofisticada de todos los tiempos: Internet.

Sí, evidentemente la red de información más inmensa y compleja del planeta ha transformado hasta los detalles más ínfimos de nuestra existencia y la forma en la que administramos nuestra conexión con lo divino y los planos más etéreos de nuestra realidad no son la excepción.

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De hecho, la mismísima Basílica de la virgen de Guadalupe, ubicada al norte de la CDMX, ofrece un servicio para enviar tus peticiones a la icónica imagen del catolicismo en México vía email. Es una verdadera rareza; sin embargo, no es el único caso en el mundo donde esto sucede y las autoridades responsables del recinto sagrado lo avalan.

La Basílica es un sitio muy especial, pues, según cuenta la mitología religiosa, el recinto original (el icónico edificio es más contemporáneo y lo construyeron porque el pasado se estaba hundiendo) fue erigido en el cerro del Tepeyac, donde se supone que Juan Diego, un indígena de la zona, avistó a la Guadalupana y ella le concedió un milagro.

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Esta creencia lleva a millones de personas (sí: alrededor de 7 millones) a visitar el sitio anualmente el 12 de diciembre (el día de la virgen) para pedir milagros. La gente acude de todo el país e incluso de distintas partes del continente en enormes y muy intrincadas peregrinaciones que se hacen, en muchos casos, a manera de penitencia. De hecho algunas personas llevan cargando en su espalda enormes imágenes de la virgen y algunos hacen el tramo de rodillas.

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Pero sin duda Internet hace las distancias (y las penitencias) más cortas y gracias a las peticiones en línea, el peregrinaje se reduce a teclear las palabras mágicas. Y aunque a muchos les parezca absurda la idea, especialmente porque nada sustituye la experiencia y literalmente la vibra (las vibraciones, la energía, las sensaciones) de estar junto a otros millones en pleno acto espiritual, a otros les parece perfectamente razonable.

Ricardo Galindo Melchor es de este segundo grupo. Él es el encargado del sitio web y de hacer llegar las peticiones recibidas. Como explica para el New York Times, el asunto (o la experiencia) es estar conectados a Dios y mientras cambian los tiempos, la forma de esa conexión también se modifica.

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Y al parecer, el sistema virtual, cumple su función, pues Ricardo afirma que reciben alrededor de 400 peticiones todos los días. Su trabajo consiste en bajar los textos a una memoria USB, que se guarda en una cajita de madera frente a la icónica imagen de la virgen en la Basílica y, después de 15 días, remplazar la información guardada por peticiones nuevas. Él explica que los mensajes no son leídos por nadie, se transmiten directamente a la Guadalupana.

Con la demanda que tiene la figura sagrada, definitivamente tiene sentido establecer este sistema de comunicación espiritual con tintes millennial y ahora definitivamente, cualquiera puede sentirse más cerca.

Y aunque a los creyentes experimentados les parezca un chiste, incluso para quien no practica religión alguna, la experiencia de escribir una petición a una entidad abstracta, aunque sea por el medio digital, le provoca una sensación peculiar, por decir lo menos.

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Hay algo deliciosamente sagrado en sentarse a pensar en lo que uno quiere, necesita o desea que suceda. Por otro lado, tal vez sean las morales ligadas a la religión, pero uno siente que lo que se atreva a pedir tiene que ser justo o bueno o incluso dedicado a otra persona o al mundo en general. Y ese ejercicio es valioso. Te regala la oportunidad de comprender tus prioridades, de revelar tus preocupaciones y, tal vez, después de dar click en “enviar”, empezar a hacer algo al respecto. Tal vez ese sea el milagro.

El padre Ramírez, miembro de la Basílica, dijo también para el NYT: “Como dijo el Cardenal Newman: El corazón habla al corazón.” Desde cierta perspectiva, incluso quien no es religioso debería saber que cuando se habla desde “lo espiritual” por lo menos se está hablando a uno mismo y no importa que sea por mail.

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