Salvia divinorum: fantástica planta sagrada mexicana

“Si quiero curar a un enfermo en tiempos en los que no hay hongos debo recurrir a las hojas de la pastora” decía María Sabina al respecto de la salvia, hierba proveniente de Oaxaca.

El uso de plantas alucinógenas psicoactivas ha sido, desde hace miles de años, una parte fundamental de la vida del ser humano y su relación con los reinos de lo invisible. Los pueblos primitivos las aprovecharon para curar enfermedades físicas y espirituales, utilizándolas para comprender y responder a padecimientos y cuestiones existenciales. 

Así, las plantas psicoactivas han funcionado como puentes que comunican el plano en el que existimos con aquellos donde se mueven los dioses y la divinidad. En México y su extenso territorio, han sido usadas por chamanes de diferentes culturas. Entre las más conocidas y estudiadas se encuentran el peyote y los muchos tipos de hongos alucinógenos que crecen en esta tierra. Pero poco se habla de la Salvia divinorum.

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Esta planta sagrada es endémica de nuestro país

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Imagen: Green-Wood Historic Fund.

También conocida como “hierba de la Pastora”, la Salvia Divinorum Epling es una planta endémica de nuestro país perteneciente a la familia de las mentas. Ésta crece a unos 1,200 metros de altura en la zona mazateca de la Sierra Madre Oriental de Oaxaca

En mazateco, se le conoce como Ŝka Pastora o Ŝka María Pastora (hoja de la pastora u hoja de María pastora, en español) —una alusión evidente a la Virgen María. La salvia ha sido utilizada desde tiempos prehispánicos por chamanes mazatecos en ceremonias adivinatorias y curativas. Un ejemplo claro es el de María Sabina, que utilizaba esta hierba en el periodo del año en que escaseaban los hongos.

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Imagen: Creative Commons.

La primera mención registrada de la Salvia divinorum data de 1939, y fue hecha por el etnólogo J.B. Johnson en The elements of mazatec witchcraft, donde éste la llama “Yerba María”. Años después, en 1945, el pionero de la etnobotánica mexicana, Blas Pablo Reko, hace una descripción detallada de la Pastora en su Mitobotánica Zapoteca

Más tarde, Arturo Gómez Pompa hizo una serie de recolecciones y clasificaciones que permitieron ubicarla en la familia de las salvias. R. Gordon Wasson, otro pionero de la etnobotánica enfocado en el uso de plantas medicinales y psicoactivas en rituales, dio popularidad a esta planta entre sus colegas, lo que resultó en un gran interés por la Salvia divinorum y sus efectos, algo que derivaría en la inclusión de esta planta en el hoy clásico Plantas de los Dioses de Hofmann y Schultes (1979).

Sobre los rituales que incluyen Salvia divinorum

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Fotografía: Danilo Parra/Vice.

Existen distintas variantes de los rituales mazatecos que incluyen Salvia divinorum, sin embargo la mayoría tienen en común el proceso de preparación que consiste en la recolección de la hierba en un lugar donde ésta crece silvestremente. Esta búsqueda se hace con un enorme sentido de respeto y cuidado hacia la planta entre otras cosas porque es considerada una manifestación de la Virgen María. 

Para el ritual es necesario realizar un ayuno y un periodo de abstinencia sexual previos. La ceremonia sucede regularmente por la noche, las hojas de salvia se ahúman con copal entre cantos repetitivos e hipnóticos que combinan simbolismos mazatecos y católicos en los que el Sol toma el lugar de ser supremo: Que salga muy bien el Sol y que te cuide mucho. Que no se rompa una pierna cuando vaya a caminar, que no le dé reuma, que los cuide mucho Dios…

De la conocida también como menta sagrada se extrae una poción verdosa al frotarla con las manos mezclada con agua, dicho brebaje es ingerido para posteriormente recostarse. El chamán funciona como guía o mediador en una sesión que dura alrededor de una hora; el pico alucinógeno del efecto de la salvia es de tan sólo unos minutos. 

Sus efectos son descritos como estados oníricos y extáticos, hipersensibilidad luminosa e imágenes mentales introspectivas. Según la tradición mazateca, la importancia o relevancia de cada ceremonia radica en prestar atención a dichas imágenes mentales ya que en ellas se encuentra la respuesta o remedio para el mal padecido o la pregunta formulada.

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La Salvia divinorum es sólo una de las muchas plantas sagradas que habitan nuestro país y es, también, un singular reflejo de la mezcla de culturas de la que somos fruto. Conocer la riqueza de un pueblo y su sabiduría ancestral a través de los seres que habitan su territorio es fundamental para el aprendizaje de quienes somos hoy, como nación y como herederos de dicho tesoro. 

Es indispensable, hoy más que nunca, abrazar a nuestras culturas primigenias, honrarlas y ayudarlas a resguardar y transmitir sus conocimientos, con la enorme cantidad de respeto que ello merece.

Referencias:

“LAS PLANTAS MÁGICAS Y LA CONCIENCIA VISIONARIA” de  José Luis Díaz, publicado en Arqueología Mexicana.

Plantas de los dioses, Richard Evans Schultes y Albert Hofmann, publicado por el Fondo de Cultura Económica. 

“Salvia divinorum: enigma psicofarmacológico y resquicio mente-cuerpo” de José Luis Díaz, publicado en “Salud Mental” publicación del Instituto Nacional de Psiquiatría “Ramón de la Fuente Muñiz”

María González de León
Autor: María González de León
Escritora, guionista y editora web. Estudió letras inglesas; escribe películas y series. Ha trabajado en medios como Faena Aleph y Pijama Surf. Le gustan la música, el yoga y los vampiros.

9 plantas alucinógenas del México antiguo

Una breve descripción de plantas alucinógenas o psicotrópicas que fueron de uso común en Mesoamérica y que en palabras nahuas “hacían girar el corazón (conciencia) de la gente”.

“Hace girar el corazón de la gente”

 

Las plantas psicotrópicas o alucinógenas han tenido un papel importante en la historia del mundo. En el caso de Mesoamérica, existe evidencia arqueológica que prueba el uso de psicotrópicos entre diversas culturas. por ejemplo representaciones artísticas que aluden a su papel como parte de la cosmogonía y la vida ritual. El investigador Xavier Lozoya, analiza las investigaciones que se han hecho sobre las plantas psicotrópicas en Mesoamérica en este artículo. 

Lozoya desglosa las plantas alucinógenas que Fray Bernardino de Sahagún (uno de los pocos españoles interesados en recabar información sobre la cultura mesoamericana) documentara a partir de informantes nahuas, textos que fueron traducidos al español por Alfredo López Austin.  

Cabe anotar que en palabras de Lozoya, pareciera que los nahuas fueron precavidos al momento de compartir información sobre el uso de alucinógenos: “En los textos se percibe un dejo de antelación al calificar negativamente los efectos producidos por la ingestión de tales productos, posiblemente actuando por precaución ante Sahagún y lo que representaba. “

En muchas de las definiciones de los usos se describe hermosamente uno de los efectos de dichas plantas, el de “hacer girar el corazón de la gente”, y Lozoya nos recuerda “hay que recordar que los mexicas creían que el corazón era uno de los órganos donde residía la conciencia”.

A continuación la descripción de cada una de estas plantas que realizó Sahagún a partir de sus informantes: 

Ololiuhqui o coatl xoxouhqui pinas (Rivea Corymbosa)

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Sus hojas son angostas en forma de cordel muy menudas. Es medicina contra la gota, 8 sólo se pone por encima. Em­briaga a la gente hace girar el corazón de la gente. El que aborrece a la gente (se) lo hace tragar en el agua, en la comida, para enloquecer a la gente. Pero apesta, algo escuece la garganta. El que lo come o lo bebe ve muchas cosas espantosas, l0 que por el ve es la serpiente, la fiera.

Tlápatl, Toloache (Datura Ferox)

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Son dos clases. El nombre del otro es también toloatzin. Es redondillo, de color indigo. Su piel es verde. Sus hojas son anchas. Sus flores son blancas. Sus frutos son muy lisos. Sus semillas son negras, hediondas. Y en donde está la gota muy diluido se unta para que cure. El tlapatl es algo alto. Sus flores y su fronda están en la parte superior. Se lo unta el que tiene gota o el que tiene muy hinchado su cuerpo. Daña el corazón de la gente; hace que la gente abandone la comida; perturba el corazón de la gente; embriaga a la gente. El que lo come ya no desea la comida, hasta que muere. Y si s610 come poco, para siempre estará perturbado su coraz6n, enloquecerá, para siempre lo poseerá el tlápatl, ya no será un hombre cuerdo. Se dice de quien nada toma en consideración del que vive soberbio, del que vive presuntuoso: “anda comiendo mixitl, tlápatl”, “anda ingiriendo míxitl anda ingiriendo tlápatl”.

Tzitzintlápatl, Pasiflora (Passiflora incarnata)

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Es el mismo tlápatl, pero su fruto está muy lleno de espinas. También es semejante su olor.

Míxitl (Datura stramonium)

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Es de buen tamanillo. Sus hojas son muy redondas, muy verdes. Está lleno de semillas. Se pone allí donde está la gota. No es comestible; no es potable. Amortece a la gente, enmudece a la gente ata la garganta de la gente, impide a la gente la palabra, hace morir de sed a la gente, amortece los testículos a la gente, hiende la lengua. No se nota que se bebió, si se bebe. El que l0 bebe se amortece si cierra los ojos, para siempre cerrará los ojos. Si ve, para siempre se paraliza, enmudece.

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Toloa

Es medicina para las calenturas con frío, intermitentes. y donde está la gota allí se pone la medicina. En donde se unta calma, empuja saca de lugar el mal. Se bebe muy diluida. No debe olerse la medicina. Tampoco se debe aspirar su vapor.

Nanácatl, teunanácatl Hongo Psilocibios (Panaeolus campanulatus var. sphinctrinus

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Es la medicina para la fiebre acuática, la gota. Es medicina para las calenturas intermitentes con frío. Embriaga a la gente hace girar el corazón de la gente desatina a la gente. Solo dos, tres son comestibles. Acongoja a la gente, hace huir a la gente. Se dice del soberbio; del presuntuoso, se dice de el “anda ingiriendo hongos”. En la llanura en los zacatales se da. Es de cabeza circularcilla; es alargadillo de pie. Es amargo y picante a la garganta.

Pícietl, hierba yetl, tabaco (Nicotiana tabacum)

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Las flores son amarillas se maceran con piedras se muelen se mezclan con cal; con ellas se estrega el que está muy cansado y el que tiene gota y también se mastican. Solo en los labios se ponen. Emborrachan a la gente desmayan a la gente, embriagan a la gente. 

Péyotl, peyote (Lophophora williamsii)

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Este péyotl es blanca. Y solamente allá se da en la región de los dardos en la llanura que se llama rumbo de los muertos (norte). Es medicina para las calenturas intermitentes con frío. Solo algo, solo una poquita se come, se bebe. Del que come este o quizá lo bebe se posesiona, como los hongos. También ve muchas cosas espantosas o quizá el péyotl le provoca risa. Quizá por un día, quizá por dos días se posesiona de él; pero también 10 deja. Sin embargo, le daña su corazón perturba, embriaga, se posesiona de la gente.

Yiauhtli, flor de pericón, Santa María (tagetes lucida)

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Es pequeñito, como la tecempoalxuchitl. Si alguno le truena el rayo o se hace malvado arde junto con el. Con ella algo se alivia. Bebe su agua el que tiene calenturas con frío, intermitentes. Se desmenuza en agua. Con él se sahuma a la gente y con él la gente es lavada.

 

*Fuentes:

Sobre la investigación de las plantas psicotrópicas en las antiguas culturas indígenas de México de Xavier Lozoya

Historia General de las Cosas de la Nueva España, Fray Bernardino de Sahagún

 

*Imágenes: 1 y 4) t2.uccdn.com; 2) psychotropicon.info/turbina-corymbosa-ololiuhqui; 3) coyotitos.com/la-planta-toloache-para-que-sirve-y-sus-efectos; 5) davesgarden.com/guides/pf/go/14/#b

Calea zacatechichi o hierba de los sueños, generosa aliada en rituales y ensoñaciones

Sueños lúcidos, hipnagogia acentuada y ligeras alucinaciones, son algunos de los efectos que los chontales, en Oaxaca, valoran de la calea zacatechichi.

La diversidad natural y el profundo conocimiento herbolario confluyen en México como tal vez en ningún otro país del mundo. Este abrazador menú botánico está dispuesto no solo para atender incontables necesidades médicas, también para facilitar numerosos rituales y experiencias místicas; para comprobarlo basta echar un vistazo a la cantidad de “plantas de poder” que crecen y han sido utilizadas milenariamente entre las distintas culturas que han habitado este país.

Un caso notable es el de la hierba de los sueños o planta de dios (Calea zacatechichi). Esta especie no solo tiene un rol medicinal, ya que se utiliza para combatir la fiebre o como astringente, contra malestares estomacales, cólicos, nausea y diarrea, sino que su uso ritual fue recurrente debido a una sugerente cualidad: la de actuar como onirógeno o facilitador de sueños lúcidos.

Cualidades oneirógenas

Si bien se atribuyen propiedades alucinógenas a la calea, pues agudiza los sentidos y puede detonar, aunque sutilmente, un cierto flujo alucinatorio, su principal condición tiene que ver con la inducción de sueños nítidos. Como onirógeno, uso común que se le da entre los chontales de Oaxaca, se ingiere a manera de infusión y luego luego se fuma un cigarrillo de la misma hierba. Esta ingesta combinada produce un estado de soñolencia y luego detona un desfile de “imagería hipnagógica” –esos pensamientos no lineales, y particularmente visuales, que caracterizan el estado previo a quedarnos dormidos–.

mujer chonta con cruz entre magueyes en oaxaca mexico

La calea es un arbusto que debe sus propiedades psicoactivas a una alta presencia de alcaloides en su composición. Generalmente crece en clima cálido (desde el nivel del mar hasta 300 metros por encima del mismo) y forma parte de la tradición herbolaria, medicinal, de comunidades en diversos estados, entre ellos Oaxaca, Morelos, San Luís Potosí y Michoacán.

Uso ritual

En el caso de la ingestión ritual de Calea zacatechichi que practican los chontales, la persona suele recostarse o sentarse en lugar silencioso, calmo, y se prepara ahí para navegar ese tenue filo que separa la realidad “despierta” del mundo de los sueños. Se reconoce que la dosis ha sido suficiente cuando el sentir de los latidos del corazón se intensifica y se logra escucharlos como “desde adentro” –lo cual por cierto es en sí una hermosa metáfora–. Eventualmente, cuando uno se duerme experimenta una procesión de sueños particularmente vívidos que ellos interpretan como mensajes de otro mundo, el de los espíritus.  

Y si los sueños son, no solo dentro de las creencias chontales sino de incontables culturas alrededor del mundo, atisbos de otro plano, y por lo tanto transmiten información particularmente sensible y valiosa, entonces sobra recalcar la relevancia que adquiere esta fascinante planta, la calea, en la exploración metafísica de aquel que con ella se acompaña.

Estos son los dioses aztecas de los vicios

Las deidades mexicas representaban tanto el lado oscuro como el luminoso del humano.

Para entender la vasta constelación de divinidades aztecas es útil echar un vistazo a la siguiente estructura: existieron dos dioses creadores, Ometecutli (masculino de origen) y Omecihuatl (de origen femenino). De ellos surgían los 4 elementos rectores principales: Tezcatlipoca (señor del espejo negro) y Quetzalcóatl (serpiente emplumada), creadores del mundo, Tláloc (señor del agua) y Ehécatl (señor del viento), proveedores de la lluvia y de la vida. Ahora, el  dios más importante fue Huitzilopochtli, patrono de la guerra, el fuego y el sol. Tal como explica Don Miguel León-Portilla en Los antiguos mexicanos a través de sus crónicas y cantares (1961),esta deidad fue adoptada por los aztecas en algún momento de su historia y de algún modo desbancaba a Tloque Nahuaque –originalmente el dios primario de los pueblos nahuas–.

La azteca era una sociedad politeísta (aunque algunos afirman que finalmente la estructura jerárquica que remite finalmente al monoteísmo). Además de los dioses que adoptaron de antiguas culturas nahuas y que asumieron cuando llegaron a Aztlán (una tierra ya poblada), se mostraban particularmente hospitalarios con los dioses que adoraban aquellos pueblos que iban sometiendo con sus conquistas. De hecho, junto al Tempo Mayor construyeron también un recinto dedicado a los dioses patronos de los pueblos conquistados.

La multiplicidad de deidades adoradas por los mexicas, más de un centenar, no eran seres perfectos como el dios occidental. Más bien correspondía a encarnaciones sagradas de la naturaleza, pero con personalidades humanas. Por lo tanto eran imperfectos, y tenían tanto virtudes como vicios. Así, los aztecas no negaban la condición humana de las pasiones y estas eran representadas con naturalidad en sus dioses. 

Los dioses de los vicios

Había un grupo de los dioses de los excesos menores llamados Macuiltonaleque, identificados plenamente en el Códice Borgia. Entre ellos figuraron cinco: Macuilcuetzpalin (Cinco Lagartija), Macuilcozcacuauhtli (Cinco Buitre), quien fuera el dios de la glotonería; Macuilmalinalli (Cinco Hierba), Macuiltochtli (Cinco Conejo), asociado con los dioses menores del pulque, de la embriaguez y era representado con un conejo, asociados a su vez con la embriaguez y los excesos. Y finalmente Macuilxóchitl (Cinco Flor).

Los demás dioses considerados parte del gremio de los vicios son:

Mayáhuel:

Diosa del maguey, por ello de la embriaguez. Era relacionada con la mala suerte por lo que los que nacían en un día asociado a su fiesta habría de terminar mal.

dioses aztecas vicios

Ometochtli:

Uno de los 400 dioses menores vinculados a la embriaguez, representado como Macuiltochtli con un conejo (asimismo este símbolo estaba asociado con la embriaguez y los excesos).

ometochtli

Tepoztécatl:

Su nombre viene de  tepoztecatl, persona de la hacha de cobre tepoztli. Dios de la fermentación y de la embriaguez, patrón de la fertilidad

Tepoztécatl

Tlazoltéotl:

Es la diosa de la inmundicia y de los amores ilícitos. Patrona de la incontinencia, del adulterio, del sexo, de las pasiones, de la carnalidad y de las transgresiones morales. Era la diosa que eliminaba del mundo el pecado (y a su vez lo provocaba) y la más relacionada con la sexualidad y con la Luna.

Tlazoltéotl

Huehuecóyotl:

Es un dios fiestero, incluso se decía que instigaba guerras entre humanos para aliviar su aburrimiento. Es es el dios del destino, de la danza y de los deseos mundanos. En el Códice Borbónico es representado como un coyote bailando con manos y pies humanos, acompañado por unos platillos.

Huehuecóyotl

Lecturas recomendadas:

Bodo Spranz (1975). Fondo de Cultura Económica México, ed. Los Dioses en los Códices Mexicanos del Grupo Borgia: Una Investigación Iconográfica. María Martínez Peñaloza (Traducción). México. ISBN 968-16-1029-6.

Cecilio Agustín Robelo (1905). Biblioteca Porrúa. Imprenta del Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnología, ed. Diccionario de Mitología Nahua. México. pp. 229, 230, 231, 232, 233, 234, 235, 236. ISBN 978-9684327955.

Michael Jordan (2004). Library of Congress, ed. Dictionary of Gods and Goddesses (en inglés). EE.UU. p. 309. ISBN 0-8160-5923-3.