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5 de las más exóticas danzas de México

Entre el misticismo y la festividad algunas expresiones de la danza en México parecen incomprensibles y hermosas.

La danza ha desempeñado siempre un papel primordial en las culturas del mundo. De algún modo a partir de ella volvemos a la naturaleza lúdica de los humanos, y por medio de ella, siempre, rendimos tributo, ya sea a la música misma o a la vida. En el mundo del misticismo ha estado siempre presente, con ella se implora a los dioses, y de algún modo también se convive con ellos.

En México, por su gran legado de misticismo, la danza prehispánica fue traduciéndose a nuevas expresiones que no han desaparecido. Algunas francamente surrealistas, incorporan elementos paganos con católicos, prehispánicos con modernos y globalizados. Ciertas danzas en México son interesantísimas antropológicamente: su significado y energía son un deleite de misterio y extravagancia.

 

Danza de la cabeza del cochino

baile de la cabeza del cochino yucatán

danza de la cabeza del cochino

Es una danza yucateca. Como el nombre lo dice, se realiza con un cochino en la cabeza. Según el investigador Camal Itzá sobre temas mayas, antiguos relatos apuntan a que en la época prehispánica se hacía el mismo baile aunque con la cabeza de un venado.

Luego de la conquista esta danza comenzó a hacerse después de las vaquerías (cuando los hacendados organizaban los herraderos de los animales) entonces sacaban una cabeza del cerdo en procesión para llevarla como regalo a los amos que habían organizado la fiesta de las vaquerías. Hoy continua haciéndose aunque la cabeza del cerdo es generalmente de papel maché. En el hocico del animal es colocado un rollo grande de papel en el que se escribe el nombre de la persona a la que se le hace el regalo. De la cabeza del cerdo también son colgados listones que son tomados por las mujeres durante la procesión. En este surrealista desfile los danzantes hacen gesticulaciones que simbolizan la sabrosura del animal.

 

La danza de la pesca de la sardina

 pesca de la sardina ciega

pesca de la sardina ciega

Tiene antecedentes prehispánicos y es realizada en la llamada “Cueva del Viejo” en la comunidad de Villa Luz en Tapjiluapa, Tacotalpa, Tabasco, en la cuaresma. Los danzantes llegan a la cueva, el mayordomo llama al abuelo de la cueva para invocar una buena pesca. Son preparadas maletas de barbasco envueltas en hohas de Tanay y llevadas colgadas de su hombro a las cuevas. Mientras tanto jóvenes llevan canastas cargadas con flores y una vela amarrada en medio. Quizá lo más curioso ocurre cuando el mayordomo ha hecho las plegarias. La flauta toca una música y entran los danzantes formando un círculo, hacen la danza en la entrada de la cueva, tiran las flores de ofrenda del canasto y bajan hasta los vertientes de azufre formados dentro de la cueva; luego suben a la cuenca y tiran cueza; y esta última “duerme” a los peces que quedan sedados y así son presa fácil para atraparlos en los canastos.

 

La danza de baila viejo

danza de baila viejo

Entre dos y cuatro jóvenes no iniciados en la vida sexual bailan descalzos con máscaras que asemejan ancianos y ancianas. Llevan en una mano un chin chin (sonaja) y en la otra un abanico de guano; este último implora a las deidades por buenos augurios. Se quema el achón y se emiten gritos como parte del ritual, que no se hace en una fecha exclusiva, sino que se trata de una ceremonia para pedir favores y ofrecer ofrendas en cualquier momento. En los municipios de Nacajuca Tucta y Guaytalpa (Tabasco) sobre todo se lleva a cabo.

 

La Danza de David y Goliat

la danza de david y goliat

Esta hace un sincretismo por demás surrealista, y para algunos lleva un sinsentido al no apegarse a la historia bíblica tal cual. En esta danza se desdobla la lucha entre David y Goliat, ambos con máscaras de madera tallada y cabellera de jolocin. Luego aparece el Señor Santiago dentro de un caballo pequeño blanco hecho de jahuacte y manta. A la escena se suma un inesperado lagarto que se enfrenta al también aparecido en escena San Miguel Arcángel. La fiesta inicia desde el nacimiento hasta la puesta del sol del 25 de agosto en Tecolua para la festividad de su santo patrono.

 

La Danza de los Tecuanes

Es muy extraña pues, además de las sorpresivas mascaras de tigre que se llevan, existe una mezcla curiosa en sus alusiones. Por una lado escenifica el trabajo de los campesinos al desmontar y preparar la siembra y por otro su inesperada lucha contra el tigre. Oriunda de los  estados de guerrero y puebla. En las raíces náhuatl se pronuncia “Tecuanis”, que quiere decir el que come gente. Los danzantes llevan mascaras de madera en chillantes colores que emulan al tigre. La danza representa a las tribus Chichimeca y Zapoteca, quienes se unirán para atrapar al tigre o jaguar, que, aunque en esta historia es el enemigo de los humanos y la cosecha, en realidad es incorporado también como un elemento mítico prehispánico.

la danza de los tecuanis

 

 

 

 

*Imágenes: 2) Norma Domínguez; 4)radiomil.com.mx; 5)comemexico.files.wordpress.com; 6)raicestabasco.blogspot.mx; 7) tabloidedetabasco.blogspot.mx; 8) axochiapancultural.blogspot.mx

Ana Paula de la Torre Diaz
Autor: Ana Paula de la Torre Diaz
Politóloga de carrera, colabora para diversas publicaciones digitales como Pijama Surf. Creadora del proyecto huenasnoticias.com Y pintora con bordadora ocasional ( http://bit.ly/2jkE8lD )

Estas hermosas máscaras michoacanas conjuran el lado oscuro de quien las porta (VIDEO)

Un fino corto documental retrata lo poético, místico y divino de nuestra tradición artesanal.

Si uno pretende infiltrarse hacia lo más profundo de cualquier tradición mexicana buscando comprenderla, debe estar preparado para encontrarse con el más complejo y rico de los tejidos simbólicos.

Y es que no hay —simplemente sería inimaginable— una expresión cultural que se diga mexicana y no esté definida por su polisemia. No podría ser de otra forma, pues México se ha construido en un “estira y afloja” entre múltiples culturas que luchan por territorializar la vida cotidiana y la fe de los sujetos que las encarnamos.

Así, para los españoles la vía más efectiva de conquista fue la apropiación de las tradiciones; y, para las culturas nativas, el acto más espectacular de resistencia es corromper las creencias extranjeras con sus particulares formas de simbolizar el mundo. Y esta deliciosa cualidad —nuestra inevitable interculturalidad—  queda impresa y se hace evidente en las artesanías; piezas que, aunque a veces lo olvidamos, cumplen una función ritual o, por lo menos, en esa clase de acto sagrado encuentran su origen.

Un ejemplo excepcional son las hermosas máscaras michoacanas que se portan durante la “danza con el diablo”. Ejecutada como parte de la pastorela, este baile explosivo conjura el lado oscuro de quien interpreta al personaje. Las máscaras son fabricadas a mano por dedicados hombres y mujeres como Felipe Horta.

La labor de Felipe fue preciosamente retratada en este corto documental del director mexicano Mariano Rentería, como parte de una serie de audiovisuales que celebran a los artesanos del estado de Michoacán y nos invitan a revalorar este tipo de trabajo y entenderlo como parte de una manifestación profunda.

Felipe mantiene su taller en el pueblo de Tócuaro y desde hace décadas se dedica a fabricar las coloridas y aterradoras piezas. Su trabajo es una forma de honrar una herencia cultural y una idea de identidad; pero, además, implica un acto absolutamente místico.

En sus propias palabras, la pieza representa la lucha entre el bien y el mal, por eso los colores utilizados son agresivos. Al usar la máscara, dice Felipe, uno se transforma en el personaje, pues hay una “energía” en ella que invoca a este sujeto que el artesano no conoce —el diablo—, pero que puede traer a la vida con las manos. Así, la artesanía materializa lo poético, místico y divino de la danza.

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Rituales mexicanos para poner el clima a tu favor

La poética conexión que guardan algunos pueblos mexicanos con la naturaleza les regala una mística ventaja: la posibilidad de predecir y controlar el clima.

La poética conexión que guardan algunos pueblos mexicanos con la naturaleza les regala una mística ventaja: la posibilidad de predecir y —si los dioses escuchan— controlar el clima.

Y es que entre algunas comunidades, aún vibra una noción muy orgánica que dicta que las fuerzas abstractas del medio ambiente tienen voluntades propias —igual que las voluntades humanas— y podemos apelar a ellas, pidiendo que beneficien los ciclos que más convienen a nuestra existencia.

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Para llamar y complacer a estas voluntades, se realizan profundos rituales y sacrificios. Y, aunque su efectividad pareciera estar perdiendo potencia —mientras experimentamos el fenómeno que conocemos como cambio climático— tal vez sea más importante que nunca realizarlos, por lo menos como un recordatorio de lo conectados que estamos a la vida de la Tierra, en todas sus dimensiones.

Te presentamos, entonces, algunos rituales mexicanos que podrían ayudarte a poner el clima a tu favor.

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1: Barbacoa ritual para asegurar el buen tiempo

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En el poblado de Petlacala, en Guerrero, la petición de lluvias se realiza el 1 de junio. Consiste en el sacrificio ritual de dos chivos que se ofrendan al Sol, en la ladera del cerro Tonalixcatzingo. En este sitio hay una oquedad circular en la montaña llamada caltonaltépetl o “casa del Sol”. Ahí se vierten la sangre de los animales y mezcal.

Además, se depositan dentro los corazones de los chivos para ofrendar a una “culebra” que habita el sitio sagrado y que también tiene injerencia sobre las lluvias. La carne de los animales se prepara en barbacoa y es consumida de forma colectiva por la gente del pueblo.

2 Sacrificio para pedirle a los “angelitos de la lluvia”

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También en Petlacala se realiza otro sacrificio que se repite en distintas partes de Guerrero. En el caso de este pueblo se acude a un sitio llamado Yeyecacíhuatl (que significa mujer del viento) y ahí se sacrifican gallinas y guajolotes y se montan ofrendas.

Después de desplumar a las aves, se les extraen las vejigas, se inflan como globos y se cuelgan en árboles cerca de las ofrendas, en dirección al sur. La mitología popular dicta que estos “globos” sirven de tambores a los “angelitos de la lluvia” y ellos los tocan para hacer tronar las nubes.

A la par, las mujeres danzan junto al altar, donde hay una cruz (el ritual está ligado a la celebración de la Santa Cruz) y el tlahmaquetl (hombre que media entre lo sagrado y lo terrenal) canta, mientras derrama con la boca mezcal sobre la tierra, imitando la lluvia.

3: Haciendo nubes

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En la comunidad mixteca de Santiago Nuyoo, en Tlaxiaco, Oaxaca los rezanderos realizan un precioso y sencillo acto ritual. Se trata de fumar tabaco para “hacer nubes”. El acto es cotidiano, claro, pero en el momento de petición de lluvias adquiere una conciencia muy particular.

4: Sangre para invocar a las aguas

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En distintas regiones de Guerrero, cada año se ejecuta un ritual muy particular. Jóvenes disfrazados de tigres se agrupan en “equipos” por barrios y armados con una cuerda anudada, pelean tan duramente como son capaces y hasta donde el otro aguante.

El fin último es que gotee la sangre, para fertilizar la tierra e intercambiar gotas de su propio líquido vital, por gotas de lluvia. Mientras combaten, gritan, imitando a los jaguares y en una hermosa analogía, a los truenos.

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El acto ritual es practicado siempre por hombres; pero en algunas regiones de Guerrero la tradición ha cambiado y no discrimina por género y edad y los golpes subliman deliciosamente las emociones de quienes tiran sangre y ganan lluvia.

5: Para protegerse de los rayos

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En las comunidades de Tlaxiaco, Oaxaca, muchos le temen a los rayos. Dicen que son malévolos y persiguen a las mujeres, invocan a las alimañas. También se sabe de sujetos que son capaces de transformarse en rayo y asesinan o lastiman a sus enemigos.

Así, para protegerse de los rayos durante una tormenta, se realizan pequeños rituales como plantar un machete en el suelo; arrojar sal al fuego o llenar la casa con las plantas y flores que fueron usadas para adornar la Santa Cruz.

6: Rituales para despedir a las lluvias

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El Día de San Miguel, 29 de septiembre, muchas comunidades mexicanas comienzan a despedir a las lluvias. En algunos pueblos se le pide a los “angelitos”, que son comandados por el arcángel Miguel, que se retiren a tiempo, pues si se quedan de más, la milpa podría arruinarse. Se acostumbra también poner altares con maíz o productos derivados.

Otra fecha importante es el 1 de noviembre, el día de Todos los Santos o Día de Muertos, cuando se comparten las cosechas con los ancestros, cerrando otro ciclo de fertilidad con la muerte.

*Fuente: “Aires y lluvias. Antropología del clima en México”, compilado por Annamária Lammel, Marina Goloubinoff y Esther Katz.

*Imágenes: 1) Crédito no especificado; 2) México Desconocido; 3) Alex Espejo; 4) Open Edition Journals; 5) Javier Barros; 6 y 7) Cristian Leyva; 8) theworldnews.com; 9) Fiveprime.

 

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Las increíbles fotos de esta danza veracruzana delatan nuestro indeleble mestizaje

Como otras tradiciones mexicanas, la danza de los payasos hace que nuestro país raye en el realismo mágico…

Entre nuestras más extrañas tradiciones, la danza veracruzana de los payasos, brilla por su colorido que, de plano, raya preciosamente en el realismo mágico.

En las fiestas religiosas de Coatepec y Xico (pueblos de Veracruz), hombres, mujeres y niños se disfrazan con hermosas máscaras que recuerdan el maquillaje de los antiguos payasos europeos. Los vestuarios son de brillantes colores, con telas estampadas de flores y enormes sombreros puntiagudos de cartón.

Los payasos se reúnen en grupos llamados cuadrillas y juntos salen a las calles a bailar al ritmo cadencioso de un son jarocho con tintes medievales. Son, tal vez sin quererlo, testigos que delatan nuestro indeleble mestizaje y que inundan Veracruz de surrealismo.  

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Del origen de esta curiosa danza no se sabe mucho, aunque para quienes la han retratado o se interesan por ella es evidente su naturaleza sincrética. El payaso, según el investigador veracruzano Obeth Colorado, podría ser un referente contemporáneo de los huezquixtles, personajes prehispánicos que equivalen a los bufones y juglares, son sujetos que divierten a la corte. Otro investigador local, Jesús Bonilla, piensa que los payasos entraron al imaginario veracruzano en el siglo XVI, cuando las órdenes religiosas realizaban puestas en escena para acercar a las comunidades a los principios católicos.

A los locales no parece preocuparles demasiado, para ellos el personaje es una manera de aproximarse a las fiestas espirituales, que de forma nada casual, suelen combinar creencias católicas e imágenes de vírgenes y santos con asuntos relacionados al calendario de siembra, al maíz y las deidades y sitios sagrados de sus antepasados indígenas.

La inexplicable figura, sin duda cautiva, por enigmática y peculiar. Tal vez por eso la fotógrafa argentina Luján Agusti no pudo evitar capturarla de tantas maneras. Sorprendida por la presencia casi omnisciente de la religión y lo espiritual en nuestro país, le ha dedicado mucho tiempo a la exploración de esta y otras tradiciones similares.

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Por otro lado, a Agusti le resulta muy fuerte el contraste entre el brillo festivo y la ferviente participación de la población en los ritos religiosos y las vidas cotidianas de algunos pobladores, que, francamente, son muy complejas y se desarrollan en un entorno con problemas socio-políticos que muchas veces los sobrepasan.

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Estamos de acuerdo con ella y decimos que lo espectacular de estos ritos no es solo la visión casi fantástica de los cientos de payasos ocupando las calles de Veracruz, sino la fuerte esencia comunitaria que emana de estas tradiciones. Por otro lado, en México la espiritualidad (y su aparición como religión) no es precisamente “el opio de los pueblos”, a menos que se entienda esta “droga” como una puerta a una dimensión de la realidad a la que otros no son tan sensibles.

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*Imágenes: Luján Agusti