Los últimos miembros del pueblo Kiliwa de Baja California, un acercamiento (VIDEO)

Las imágenes de esta pieza sobre los Kiliwa son consideradas una joya por la posible desaparición de este pueblo.

Los kiliwa “hombres cazadores” es una etnia descendiente de los yumanos, y se incluye entre las más antiguas de México: está viva desde hace cinco mil años. Históricamente ha habitado el estado de Baja California, y hoy específicamente la comunidad de Arroyo de León. Su cultura, sin embargo, parece diluirse en las nuevas generaciones que decidieron no enseñar su lengua a su descendencia. Como en el caso de muchos otros grupos, en los kiliwa este ha sido un factor para que vayan marginando sus propias creencias.

El siguiente video muestra los últimos resquicios del legado de este pueblo milenario, del que para el 2011 únicamente quedaban cinco hablantes que interactuaban entre sí. El interés por su cultura, sin embargo, podría reivindicar el valor que sus propios hablantes le otorgan y con suerte preservar su legado con una nueva resignificación.

 

Así suena el kiliwa, idioma mexicano que tiene solo 3 hablantes

Escucha la sonoridad del kiliwa, lengua indígena mexicana que está por extinguirse…

Cuando el mundo fue creado, no existía nada. Solo reinaba la oscuridad, como en la noche. Entonces llegó un hombre-coyote-luna —Meltí ipá— y lo hizo todo.

Así se cuenta el origen en kiliwa, un idioma mexicano que está a punto de desaparecer. De él solo quedan 3 hablantes y aún habitan en el pueblo de Arroyo de León en Ensenada, Baja California; el lugar que vio a su lengua nacer.

Al narran sus historias —las del pasado y las cotidianas— los kiliwas sugieren un sentimiento que muchos hablantes de idiomas mexicanos están experimentando en el presente: la soledad inmensa de ya no tener “con quien platicar”. Hasta hace poco los kiliwas eran 4, pero el tiempo ha hecho lo propio y la familia recientemente se despidió de Hipólita, hablante que murió el 30 de abril de 2019 a los 93 años.

Y aunque la noticia no resuene suficiente, es potente imaginar que solo 3 personas son ahora herederas de una lengua y de una forma de estructurar el mundo; con sus mitos, sus dioses, sus conceptos y sonidos que en unos años podrían ser pronunciados por última vez. Pero a pesar de la inminente pérdida, en su hablar hay resistencia.

 

Leonor Farlow, la última mujer que habla en kiliwa, no abandona la esperanza de dejar tras ella su rastro. Junto a Arnulfo Estrada Ramírez (cronista de Ensenada) colaboró en la creación de un diccionario ilustrado que puede ser utilizado para que cualquiera aprenda los principios del kiliwa. Sin embargo, como ella misma reconoce, este idioma no es sencillo y aprehender profundamente la manera en que abstrae el mundo no es cualquier reto.

kiliwa-lengua-indigena-mexico-mexicana-hablantes-extincion

En ese sentido, afirman Arnulfo y Leonor, este es “el ocaso de la antigua lengua kiliwa”. Ellos consideran que cualquier esfuerzo contemporáneo llega tarde a una historia de pérdida de territorios; migración hacia los centros urbanos (por distintas necesidades socioeconómicas), y —sobre todo— discriminación social y falta de reconocimiento oficial.

Está claro que, como afirma la lingüista Yásnaya Elena, ningún idioma indígena muere en paz. Pero aunque esta nota nos deje con un sabor relativamente amargo, debería servir también para pensar sobre la forma en que nos involucramos en asegurar el derecho de otros a habitar el mundo bajo sus términos particulares.

Hay lenguas, personas, formas de hablar y concebir la vida para las que aún no es demasiado tarde.

 
Te podría interesar: Historia de dos amigos que salvaron una lengua de su extinción.

Descubre cuánto sabes en realidad sobre los pueblos indígenas de México (TRIVIA)

Aprender un poco sobre estas comunidades es vital… ¿Te avientas el reto?

Todas las visiones que hemos fabricado sobre los pueblos indígenas tienen algo de injusto.

Hay quienes dicen que los indígenas son los habitantes originarios del país; pero se olvidan de que todos somos nativos de algún lado. Otros los pintan como sujetos folklóricos, ajenos a cierta noción sobre ciudad y sociedad; pero tal vez no saben que hay muchas personas que se llaman a sí mismas indígenas y viven en las ciudades y que no: no todos los indígenas se dedican a hacer artesanías.

También hay quienes los vislumbran como seres místicos, incluso mágicos y no saben que alejarlos así de lo cotidiano también es discriminar. Y, claro, hay otras personas que abiertamente discriminan a quienes reconocen como parte de estas comunidades.

pueblos-indigenas-mexico-mexicanos-comunidades-datos-curiosos-estadisticas-trivia

También en Más de México: Estos son los 20 grupos indígenas más grandes de México (lista)

Y es que se nos olvida que México no es una síntesis de diversas culturas; al contrario: es una compleja sustancia en permanente composición (y descomposición), donde los intereses de millones de personas se cruzan con los de los demás.

Y entre todos esos sujetos, hay unos cuantos que se llaman a sí mismos indígenas, y otros que se llaman nahuas, wixárikas, rarámuris, chontales, tzotziles, purépechas, mazahuas o, por qué no, mexicanos. Depende de cada uno.

Al mismo tiempo, todas las narraciones y visiones que hemos construido sobre estas personas y sus comunidades, tienen una fuerza tremenda y, en realidad, nos hacen olvidar que cuando hablamos de “indígenas”, hablamos de gente, con vidas ordinarias; como la tuya y la de todos los que te rodean. Así, es interesante hacer el siguiente ejercicio: bajar el asunto a los números, reconocer la presencia de estos pueblos y también, aprender un par de cosas al respecto.

¿Por qué? Porque compartimos este espacio, esta tierra, y aunque “los indígenas” son como cualquier otro grupo humano, son uno del que algunos se han alejado tajantemente y vale la pena abrir las vías al intercambio de saberes; dejar de considerarlos tan extraños.

También en Más de México: Enseñar y no educar, el secreto de esta etnia indígena para sobrevivir los nuevos tiempos

Cada uno de nosotros es portador de saberes y tradiciones que sirven para mejorar la vida presente, desde los consejos de las abuelas, hasta cada cosa que aprendimos en la escuela o gracias a nuestras experiencias de vida.

Los sujetos indígenas son guardianes de tradiciones ligadas a creencias que buscan conocer de forma empírica el territorio que habitan, basadas en cosmovisiones con un tipo de organización muy distinto al estándar occidental, que propone formas propias de gobernar, de educar, de practicar medicina, arquitectura, arte y hasta de comer.

¿No sería fantástico poder intercambiar estos saberes? Por lo menos para tener más opciones.

Te proponemos un primer reto: una trivia para que demuestres cuánto sabes sobre los pueblos indígenas de México. Tal vez sabes un montón y seas tú el que tiene que compartir lo aprendido o tal vez terminas con muchas preguntas y una curiosidad deliciosa que solo se resuelve intercambiando, platicando y conociendo.

También en Más de México: Lecciones de los pueblos indígenas para los gobernantes de México

 

 
*Imágenes: 1) Crédito no especificado; 2) Nacho López; 3) Alfredo Martínez Fernández.

Lecciones de los pueblos indígenas para los gobernantes de México

Si nuestras políticas resonaran con la naturaleza, con lo espiritual y lo comunitario tendríamos vidas muy distintas…

La resiliencia de los pueblos indígenas a través del tiempo es suficiente evidencia como para afirmar que de sus formas de vida podemos extraer lecciones muy valiosas. Y aunque estas comunidades han cambiado considerablemente a lo largo de su historia han mantenido bastante estables sus cosmogonías y los territorios que habitan (esto último ha sido extremadamente difícil).

Tal vez el secreto está precisamente en que han sabido administrar cuidadosamente sus recursos —los territoriales y, de manera particular los espirituales— a través de compromisos concretos con el mundo que los rodea y con las personas con quienes co-habitan el espacio. En palabras tal vez más cercanas: el secreto de los pueblos indígenas podría ser su ejercicio de gobierno.

Así, vale la pena extraer algunas lecciones que resuenen en espectros muy amplios y que con un poco de suerte sirvan para inspirar a los gobernantes de México y, por qué no, a todos los que queremos participar de este país.

El mundo es un horizonte

mexico-indigenas-sabiduria-gobierno-saberes-lecciones-consejos

Para grupos como las comunidades mayas y nahuas, el mundo o “la realidad” no se segmentan con la precisión y arbitrariedad propia de las sociedades contemporáneas de Occidente. Al contrario, funcionan como un fluido que no establece fronteras entre lo humano, lo técnico y lo natural o entre lo sagrado y lo profano.

Esto no significa que todo es sagrado o natural, pero sí que cada acción tiene consecuencias en todos los terrenos, de forma orgánica. Así, quien gobierna entiende lo importante que es enfatizar en esta responsabilidad y pensar siempre que tanto la naturaleza (y el territorio habitado) como la espiritualidad van en primer plano. Todas las “políticas”, entonces tienen que generarse con estas dos cosas en mente.

La decisión política es una fiesta colectiva

mexico-indigenas-sabiduria-gobierno-saberes-lecciones-consejos

Se ha escuchado nombrar a las elecciones en México una “auténtica fiesta electoral”. Francamente nada más alejado del evento referido. Y tal vez sea la ambición de ser un territorio gigante y diverso, administrado, en realidad, por un solo poder central lo que nos ha llevado a hacer de nuestros procesos democráticos momentos de estrés, lucha, desacuerdos y hasta miedo.

Para otras comunidades en México, como los yaquis y los rarámuri el asunto es muy distinto. La democracia es un proceso donde realmente se hace hablar a la voluntad del pueblo, a través de un ejercicio demandante pero precioso: el consenso. En estos grupos sociales los acuerdos aparecen después de largas reflexiones y discusiones en asamblea. Además, el poder más relevante (específicamente para los rarámuris) es la asamblea comunitaria, no el gobernador. Por otro lado, en la asamblea no se actúa para representar los intereses de una parte (o partido, podríamos decir) sino en la búsqueda del bien común.

Además, este acto político suele estar ligado a la fiesta y a distintos rituales. Porque es en la fiesta donde las comunidades resuelven sus problemas y donde se permiten comunicarse, de manera simultánea, con las autoridades, con los planos divinos, con la naturaleza, con los vecinos y con el propio cuerpo. La fiesta y el baile están siempre ligadas a las decisiones políticas.

Hay que escuchar a los que más han vivido

mexico-indigenas-sabiduria-gobierno-saberes-lecciones-consejos

Los viejos no son sabios sólo porque sí; en su acervo mental y espiritual se guardan un inmenso abanico de experiencias de vida. Todas estas referencias sobre el mundo les permiten ser profundamente comprensivos. Por eso en casi todas las comunidades indígenas los más sabios son elegidos líderes. Para los nahuas se llaman “tlamatinime ” y se les escoge porque saben de los dioses, de la tierra y de la lengua ancestral. Los tarahumaras le llaman “siríame” y lo consideran el juez de la vida pública, que también reúne esa administración con el dominio espiritual. Valdría entonces para cualquier gobierno tener bien cerca a quienes son viejos, a quienes pueden narrar de la tierra más de lo que otros solo sospechan.

Comunicarse es importante, pero resonar es vital

mexico-indigenas-sabiduria-gobierno-saberes-lecciones-consejos

Los mayas lo saben: la comunicación es fundamental, hay que hablar y decir lo que se está sintiendo; pero resonar, es decir, ser receptivos con el entorno, comprenderlo y dejarse comprender por él es absolutamente vital. Así, eso que llamamos “comunicación social” no puede ser unilateral, ni puede abarcar una sola intención. Los gobiernos deberían encontrar maneras de dialogar con todas las voces que piden ser escuchadas y deberían de construir tratando siempre de ser flexibles. La comunicación tiene canales fijados, pero resonar con el mundo es una construcción constante.

El poder es una fuerza; si reúne o separa, depende de cómo se administre

mexico-indigenas-sabiduria-gobierno-saberes-lecciones-consejos

Entre los yaquis hay una costumbre curiosa (que se repite en otras comunidades), cuando un sujeto asume “el poder” recibe un bastón que se ha transferido entre generaciones. Este objeto es un emblema de su autoridad. El bastón es un fetiche; es la cosa que encarna esta fuerza que rige las relaciones comunitarias. Y esa fuerza es resultado de la tensión constante entre sujetos con necesidades particulares que tienen que aprender a vivir juntos y necesitar juntos.

Así, el poderoso administra la tensión social y depende de su ejercicio que la comunidad se reúna o separe. ¿Por qué estar unidos? Porque en el intercambio constante podemos construir cosas magníficas. ¿Cómo mantenernos unidos? Administrando el poder con delicadeza (y también con cariño por eso que se está representando), buscando el consenso, la resonancia, la sabiduría, la extensión horizontal.

También en Más de México: Lecciones desde los Altos de Chiapas: los indígenas y el buen vivir (Lekil Kuxlejal)

*Imágenes: 1) Guillermo Estrada (modificada); 2 y 6) Ignacio Rosaslanda; 3, 4, 5) Crédito no especificado;