53 sabios refranes mexicanos sobre la muerte

La filosofía del mexicano respecto a la muerte se manifiesta en su cotidianidad desde sus frases y refranes.

No para siempre en la tierra… sólo un poco aquí

Nezahualcóyotl

La muerte es un lugar al que todos nos dirigimos, ese destino inexorablemente compartido. Como sabemos, en México la relación con la muerte es especial, en buena medida por la herencia de la cosmovisión prehispánica. Los antiguos mexicanos rendían culto a la muerte, convivían con ella de forma ritual y cotidiana, invocaban a sus muertos en distintos momentos y les les ofrecían alimentos que habían sido de su gusto en vida.

Hoy esta costumbre se conserva con el Día de Muertos. Pero más allá de esta celebración, muestra infalible de la relación del mexicano con la muerte, está también la sabiduría, y la picardía nihilista, condensada en frases y refranes sobre la muerte. En México a la muerte se le “normaliza”, y en ocasiones se encubre con algo de humor, acaso porque es tan normal como la vida misma.

La muerte es vida, al menos cuando se trata de refranes sobre la muerte que viven cotidianamente entre nosotros: 

¿Por qué temer la muerte? Si mientras existimos, ella no existe y cuando existe la muerte, entonces, no existimos nosotros.

Los muertos al cajón y los vivos al fiestón

Entre flores nos reciben y entre ellas nos despiden

Antes muerta que sencilla.

La muerte está tan segura de alcanzarnos que nos da toda una vida de ventaja

Cuando te toca, aunque te quites… y cuando no, aunque te pongas

El muerto al pozo y el vivo al gozo

De gordos y glotones están llenos los panteones

Buen amor y buena muerte, no hay mejor suerte

Cuando vivía el infeliz ¡Ya que se muera! Y hoy que está en el veliz ¡Ay, qué bueno era!

Si me han de matar mañana, que me maten de una vez

Mejor que digan que aquí corrio, que aquí murió

No andaba muerto, andaba de parranda

Matrimonio y mortaja, del cielo bajan.

El matrimonio es la vida o la muerte; no hay término medio

El que por su gusto muere hasta la muerte le sabe

Mujeres juntas solo difuntas

Poco veneno no mata

Vale más un cobarde en casa, que un valiente en el cementerio

Al vivo todo le falta y al muerto todo le sobra

De pendejo me muero este año

Se lo llevó la huesuda

El asno sólo en la muerte halla descanso: anónimo

Lo que mata no es la muerte, sino la mala suerte: anónimo

Ya se lo llevó la flaca

Ya colgó los tenis

Ya chupó faros

Ya estiró la pata

El que a hierro mata, a hierro muere

Uno propone, dios dispone, llega la muerte y todo lo descompone

A mí que ni me cuelguen ese muertito

El muerto y el arrimado a los tres días apestan

El miedo no anda en burro

Muerto el perro, se acabó la rabia

En este mundo matraca de morir nadie se escapa

Muerto el ahijado, se acabó el compadrazgo

Cayendo el muerto y soltando el llanto

El pez por la boca muere

Como dijo el payaso en su lecho de muerte… me voy, ¡no los entretengo más!

Los cobardes mueren muchas veces los valientes solo una

Caite cadaver

Al muerto y al consorte, a los tres días no hay quien los soporte

Todo hombre muere, no todo hombre vive

Más vale un minuto tarde que un minuto de silencio

Lo que no mata, te fortalece.

No puedo ser el muerto y echarme la tierra encima

Donde se queja el muerto, es que ahí está el oro

Nadie sale vivo de esta vida

*Si conoces más refranes o frases, compártelas con nosotros y los lectores en los comentarios. 

*Imagen: Grabado de José Guadalupe Posada 

El enternecedor ritual de la “muerte niña” (GALERÍA)

De entre los rituales mexicanos en torno a la muerte este podría ser uno de los más extraños (pero también preciosos).

De entre las prácticas mexicanas en torno a la muerte, el enternecedor ritual de la “muerte niña” podría ser uno de los más extraños y preciosos. La costumbre de retratar a los difuntos se popularizó en México a mediados del siglo XIX, pero se volvió especialmente importante para las familias católicas que perdían a un niño o niña. 

Si fallecían los más jóvenes de la familia, se acostumbraba vertirlos de “angelitos” y tomarles un retrato en un acto que servía para despedirlos, pero, sobre todo, celebrar su entrada inmediata al cielo. Es común la creencia de que, cuando un niño muere, está libre de pecado; en gran medida porque su “partida prematura” no le da tiempo de corromperse en el terreno mundano. 

La costumbre aún resulta sorprendente para muchos y cada vez es menos practicada, pero desde que llegó a nuestro país y hasta finales del siglo XX era absolutamente común. De hecho, hay fotógrafos cuyos nombres se hicieron grandes en torno a estos retratos mortuorios: Juan de Dios Machain de Jalisco, José Antonio Bustamante Martínez de Zacatecas; Romualdo García de Guanajuato y hasta los hermanos Casasola (que también fotografiaron a Zapata), en el Distrito Federal.

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Juan de Dios Machain. Finales del s. XIX y principios del XX. Plata sobre gelatina. Colección particular.

Además, por más extraña que parezca, no deja de ser de carácter sagrado: desde la elección de la vestimenta, la escenificación en torno al cuerpo y la toma de la fotografía; cada detalle del ritual se ejecuta con cariño, cuidado y la firme creencia de que al niño perdido no lo lamentamos, le celebramos su condición de pureza.

Sin duda, todos los rituales guardan una cualidad consoladora: al practicarlos le otorgamos propósito y explicación a fenómenos que se se escapan de nuestras manos. Nos reconfortan las mitologías que los envuelven, pero también la sensación de que a través de ellos mantenemos activas energías divinas o que, simplemente, están en un plano cuyo lenguaje desconocemos. 

Es muy posible que mantener una cercanía tan intensa con la muerte y entenderla como una posibilidad palpable, una realidad ineludible, nos ayude a navegar mejor la existencia. Los mexicanos no solo “apreciamos más la vida”, sino que sabemos también darle su lugar al evento máximo: la muerte; evento que, aunque no podremos —paradójicamente— experimentar en carne propia, sí nos toca vivir por lo menos un par de veces. 

Así, aunque puede ser desgarrador admirar estos retratos de “muerte niña”, también es inmensamente reconfortante adivinar el cariño de las familias que los ensamblaron.

También en Más de México: El terrible y bello ritual de la muerte, la mirada fotográfica de Enrique Metinides (FOTOS)

¿Por qué celebrar el Día de muertos podría ayudarte a vivir mejor?

Los mexicanos sabemos lo vital que es cultivar todos los días una preciosa relación con la muerte…

Pocas razones tan potentes para querer sentirse mexicano (o estar inmerso en la cultura mexicana) como la relación que este ser-identidad puede presumir con la muerte. Es algo que sin duda todos deberíamos aprender y cultivar. Y es que a través del culto, la burla y el ritual, en este país hemos encontrado preciosas maneras de redimensionar el fenómeno más conmovedor de la existencia humana: su fin. 

En un artículo para Los Angeles Times, la periodista Melinda Welsh explora lo que ella encontró en la posibilidad de reinterpretar la muerte, a través de la fiesta mexicana del Día de muertos. En pocas palabras, la autora argumenta que en Estados Unidos es necesario un día de muertos para conectar con la finitud de sus propias vidas, pero desde un lugar positivo, de cariño, de nostalgia constructiva, de aceptación del hecho.

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Dice: “Qué maravilloso sería que la gente que está muriendo (toda la gente, en otras palabras) salieran de la vida sabiendo que cada año la conexión entre vida y muerte será glorificada en lugar de lamentada o temida. Un Día de los Muertos en Estados Unidos podría alentarnos a detener la negación, considerar el final de nuestros días y reconocer plenamente la cantidad imperfecta de tiempo que nos conecta a todos.”

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Las diferencias, por ejemplo, entre los imaginarios que rodean a la muerte en México y en Estados Unidos son muy claras. La muerte aquí es un sujeto complejo, que se multiplica en los difuntos a los que honramos. El personaje es temible, pero también ingenioso y divertido. Del otro lado de la frontera, la muerte es un evento que, como manifestación cultural explota sus cualidades más grotescas para asustar.

Aunque hay que decirlo, a diferencia de lo que Melinda Welsh supone, el día de muertos no es nada más lo que se muestra en Coco (y todos los mexicanos lo saben). A pesar de que sí, definitivamente se trata de una fiesta y un momento para compartir con los que ya no están, también es un ejercicio para la extrema catarsis.

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Si no has pasado el Día de muertos en un panteón, debemos decirte que es una experiencia para vivir antes de morir. No hay como sentarse entre las tumbas, con el olor del cempasúchil y el humo del copal, mirando a las familias decorar las tumbas y llamando a los tríos para que toquen un par de corridos frente a las tumbas, mientras en silencio se llora y se bebe cerveza o tequila o aguardiente.

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Al caer la noche, con las manos secas por el frío de otoño y la cara empapada y enrojecida por las lágrimas, las lluvias esporádicas y el alcohol, las velas alumbran débilmente los caminos en el camposanto y a la milésima interpretación del precioso corrido “Nomás un puño de tierra” quienes celebraban por la mañana, comienzan a desgastarse en la tremenda tristeza, incluso a dejarse llevar por la furia, hasta que sus familiares más serenos, los sacan del panteón,

Es una escena pesada, tal vez, pero, al mismo tiempo, hermosa, necesaria y relativamente esperada, pues año con año, los mexicanos se permiten cultivar su sensibilidad en niveles dolorosos y profundos.

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Otro argumento interesante de Melinda Welsh es que el miedo a la muerte nos hace violentos, porque seríamos capaces de muchas cosas para evadir la propia posibilidad de morir. Este miedo nos hace intolerantes a algunas personas (en Estados Unidos es muy evidente cuando se trata de la situación migrante), o nos hace alejarnos de forma cortante o agresiva de múltiples situaciones.

Al mismo tiempo, hay quienes argumentan (como los teóricos que propusieron la llamada “Teoría del Manejo del Terror”) que el miedo a la muerte es también la fuerza que nos impulsa a construir fantásticas manifestaciones culturales y sistemas simbólicos que le dan valor a nuestra existencia y nos hacen perdurar. 

Y la cosa es que en México sí le tenemos miedo a la muerte, pero sabemos lo vital que es cultivar con ella una relación dedicada y profunda. Así, es definitivo que celebrar el Día de muertos podría ayudarte a reconciliar con el fenómeno inevitable, con esta aparente falta de tiempo, con un dolor que es rico sufrir, pero, que al fin y al cabo solo significa precisamente que estás vivo.

 

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Un físico describe así la muerte de su abuela (y no olvidarás sus palabras)

Rito y trascedencia, una manera única en la que un físico entiende a la vida, y a la muerte.

Así como en la ciencia, en la muerte, la materia no se destruye, sólo se transforma. Esta es la enseñanza que nos deja un físico mexicano, Ernesto Mata Plata, tras la muerte de su abuela materna. Aquí, lo sacro y etéreo se unen con la ciencia, algo inesperado para muchos, pero tal vez fortuito a la hora de la muerte.

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Acorde a las reflexiones de este hombre de ciencia, cuya voz sólo puede escucharse en el video, la progresión de la vida es un devenir que encuentra su punto álgido en la muerte, cuando todas las partículas del cuerpo implosionan y estallan como una luminiscencia en el cielo o como luces de bengala. Sólo es en este momento en el que la materia da un paso más allá y, en lugar de desaparecer, muta en transcendencia.  

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Pronto, cada visión del fallecido se vuelve una, el principio de la conservación se rige con la vitalidad de quien parece haberse ido, pero no es así. Todos los fotones de cada cuerpo, los cientos de trillones de partículas, se disparan en el cielo y pueden ser recogidos en el detector de partículas que todos tienen: los ojos.

Y ese calor, que tanto se extraña en la ausencia de vida, será un acontecimiento que la Física muestra que no se ha ido; sino que se transmite entre los que sufren la perdida de un ser querido, para después proseguir con el ciclo de la muerte, la vida y su ritual. De esta manera, y con esta reflexión, la Física vuelve a dar razones para la creencia de la trascendencia del alma, como una energía que no se eclipsa, sólo se transforma.

Referencias de imágenes: 1) Irene Neno Díaz  y 2)J@M€S