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Toloache: la planta mágica para volar

En México varios grupos indígenas, e incluso prácticas mestizas, usan toloache en conjunto con otras plantas para embrujar y/o para obtener poderes de vuelo y vigilar sus cultivos, conocer partes del mundo lejanas, visitar a otros brujos o ir a curar algún enfermo.
* Nota: El uso de plantas como el toloache o, en su caso, el florpiondio, ambas de la familia de la Datura, es muy delicado y requiere de conocimientos avanzados. Sugerimos a nuestros lectores abstenerse de experimentar con ellas. 

De villa en villa sin dios y sin santa María

La escoba, artefacto por antonomasia de la brujas para volar, era un utensilio al que se le untaba un preparado de varias plantas, donde la raíz de mandrágora (Mandragora autumnalis) y las hojas del beleño (Hyoscyamus niger) eran los principales ingredientes vegetales aplicados en forma de ungüento sobre un palo de escoba, que las brujas colocaban entre sus piernas y frotaban entre sus labios vaginales con la intención de hacer entrar al cuerpo dichas sustancias enteógenas. Ante semejante estimulación, las brujas emprendían un vuelo alucinante a rumbos desconocidos.

Ahora bien, el  beleño y la mandragora (en el caso de Europa) así como el famoso toloache (Datura sp. en el caso de América) tienen la misma sustancia activa alucinógena llamada atropina, que es la encargada de hacer sentir al cuerpo la sensación de elevación por los suelos a grandes distancias, así como de vuelo a voluntad a lugares de interés por los practicantes. Las brujas de la edad media así como actuales brujos de otras culturas que emplean plantas con la misma sustancia activa, describen tanto la sensación de elevación como la capacidad de vuelo. Michael Harner (1972) y Marvin Harris (1974) hablan y confirman que el uso de dichas plantas provocaba las sensaciones antes mencionadas de vuelo y elevación por los aires. Cabe señalar que el polémico Castaneda describe la misma sensación de elevación al untarse una pasta elaborada por muchas especies vegetales, donde la semilla del toloache era el principal ingrediente.

El registro de plantas con dicha sustancia activa -la atropina– usadas en rituales o prácticas de índole mágica se registran en muchas culturas del mundo. México no es la excepción, varios grupos indígenas, e incluso prácticas mestizas, usan toloache en conjunto con otras plantas para embrujar y/o para obtener poderes de vuelo y vigilar sus cultivos, conocer partes del mundo lejanas, visitar a otros brujos o ir a curar algún enfermo. En el estado de Veracruz, en la Sierra Nahua de Zongolica, usan el toloache mezclado con manteca en forma de ungüento que aplican en emplastos con hojas de floripondio (Brugmansia Sp.) e higuerilla (Ricinus communis) en la parte media del vientre, con la finalidad de curar enfermedades estomacales: al aplicar dicho ungüento, los pacientes sienten una fuerte y repentina sensación de elevación por los suelos, el viaje por los aires provocado por el curandero hacia su pacientes tiene la intención de traer de vuelta al espíritu que se había perdido en el monte y que provocó la enfermedad.

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A pesar de la brutal persecución histórica de la iglesia y los gobiernos hacia los sabios de las plantas, los rituales asociados a plantas sagradas siguen vivos, estando vigente en los ancestrales conocimientos indígenas del medio ambiente, donde el uso correcto y ético de las plantas ha jugado un papel de lo más importante. Dichos conocimientos botánicos, antiquísimos, son el registro de la más antigua relación del ser humano con los ríos, el sol, los bosques, la luna, las lluvias y los vientos con ese mundo que occidente llama naturaleza …y que lejos de entender, lo ha devastado.

La magia con plantas es un conocimiento milenario, y un poder que esta muy lejos de la comprensión metodológica de la ciencia occidental; con su mojigata epistemología científico/industrial que no puede comprender esas otras formas de habitar la naturaleza sin destruirla, de formas de interacción no dominadora sino colaborativa con todos los seres vivos que coexisten en lo profundo de nuestros bosques, que son habitados por más de una inteligencia no antropocéntrica ¡Vivan las brujas!

 
Jim Giles
Autor: Jim Giles
Originario de Orizaba Veracruz, vivo actualmente en Ciudad de México. Soy Antropólogo social por la ENAH (Escuela Nacional de Antropología e Historia). Mis temas de investigación son la ética ambiental, la etnobotánica, la etnoecología y el animismo americano.

Mujeres monstruosas en Europa y Mesoamérica, desde brujas hasta la mujer de vagina dentada

Ellas eran las mujeres que atormentaban la psique de los hombres en las culturas antiguas. Entre sus métodos más sangrientos estaba la castración y el envenenamiento de niños...

Desde embrujos, la habilidad de respirar bajo el agua o hasta la castración; así era el  poder y la magia en la mujeres. Y es que, en un mundo en el que la mujer y el hombre son vistos de manera diferente; resulta realista plantearnos una pregunta: ¿por qué siempre se ha observado el poder y el conocimiento en la mujer como algo peligroso?

La respuesta ante esta incógnita siempre será un debate, pero suponer que el género no tiene una relación respecto a esto sería inocente. En la antigüedad, cuando una mujer tenía conocimientos sobre la naturaleza y el ser humano, se decía que tenía magia baja; mientas que, cuando un hombre poseía el mismo tipo de habilidades, se le asociaba con la magia alta.

Dichos deméritos llegaron a su punto más alto cuando se le asoció con seres sobrenaturales con connotaciones negativas, tanto en Europa como en Mesoamérica. Este es el caso de las brujas, las sirenas y la mujer volcán de vagina dentada.

La bruja medieval

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Al hablar de ellas, el estereotipo de una anciana, con sombrero puntiagudo y escoba, podría resultar inevitable y no es casualidad. Durante mucho tiempo ha existido un imaginario colectivo en el que la bruja —ya sea anciana o joven— tiene poderes sobrenaturales y atormenta a la sociedad y, sobre todo, a los hombres.

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La sirena o de cómo la mujer de escama también asusta

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 Mitad torso de mujer y mitad cola de pescado, las sirenas eran una representación tanto del hombre y la mujer. Ya que, su cola de pez tenía una gran similitud con las serpientes —figura fálica en muchas culturas—, pero también femenina porque su interior era húmedo y, por ende, aludía a los órganos sexuales femeninos. 

Su asociación al sexo, el amor y la concupiscencia provocó que fueran muy mal vistas en la Edad Media. Por lo se les retrataba de una manera muy negativa en la literatura medieval: 

La sirena vive en el mar, canta contra la tormenta y llora si hace buen tiempo, pues tal es su naturaleza […] Cuando quiere divertirse, canta en voz alta y clara; si la oye el marinero que navega por la mar, olvida su nave y se duerme al instante (Philippe de Thaün, Bestiario, 1121-1152, 1361-1414).

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No obstante, las sirenas y brujas no fueron las únicas mujeres imaginadas de manera negativa por no cumplir los roles tradicionales. En el caso de América, también existió una persecución de la figura femenina en el imaginario colectivo, sólo que con diferentes personajes.

La  Cihuacóatl o la temida mujer serpiente

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En la sociedad prehispánica, todos temían a la Cihuacóatl o la temida mujer serpiente. En palabras de Sahagún, ella salía en las noches en busca de su progenie. En cuanto al aspecto de esta alma en pena, el fraile dijo lo siguiente:

Los atavíos con que esta mujer aparecía eran blancos, y los cabellos los tocaba de manera que tenía como unos cornezuelos cruzados sobre la frente.Dicen también que traía una cuna a cuestas, como quien trae a su hijo en ella y poníase en el tianguis entre las otras mujeres, y desapareciendo dejaba allí la cuna […]

La mujer  de vagina dentada 

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De acuerdo a la historia, en las inmediaciones del Chichonal, en Chiapas, vivía Piowacwe, una mujer que se quería casar con un hombre llamado Tunsawi.

Pero Piowacwe tenía un oscuro secreto y es que, durante la noche, la joven se convertía en una anciana de fealdad descomunal y con dientes en sus genitales. Es por esto que Tunsawi decidió no tener relaciones sexuales con ella y Piowacwe enfureció. A tal grado que después seducía hombres para  castrarlos.

La presentación de estas mujeres terroríficas es una muestra de los antiguos horrores, pero más que nada, significan la visión fragmentada que aún se tiene de las mujeres hoy en día. Debemos verlas más allá de la incomprensión, de los estereotipos y verlas como lo que son, personas y no monstruos

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Un lugar donde aún se desprende el chamanismo mexicano: Los Reyes

En el México Profundo el chamanismo sigue manifestándose como una increíble práctica de fe que pareciera aún intacta.

Autores serios hablan de que el chamanismo, como se le dice popularmente a la tradición mágica en general en México, viene del chamanismo prehistórico euroasiático. Ello no es disparatado cuando encontramos que existen estudios genéticos que vinculan a los mexicas con antiguos habitantes de Atálai, en Siberia, Rusia

El férreo catolicismo, a más de 500 años de su llegada, no pudo extirpar la tradición mágica de un México que la exuda, aún hoy. Como sabemos, el chamanismo en México estuvo siempre ligado a la divinidad, en invocaciones a dioses de distintas índoles; los chamanes son una especie de intermediario entre los planos divinos o metafísicos y el nuestro, y en la mayoría de los casos su trabajo hoy día, y luego de la conquista, estuvo vinculado a la sanación tanto espiritual como física de una persona.

Hoy quizá la forma de chamanismo mexicano más conocida en el mundo es la de los marakames huicholes, el intermediario que dirige los rituales de esta cultura. También se hizo famosa en los 70´s la tradición mágica enteógena de Oaxaca con María Sabina.

Otro de los sitios donde hoy se vive una gran tradición mágica es en un barrio en el Estado de México, llamado Los Reyes. La periodista Ana Arana describe en un largo y magnético reportaje su experiencia en este sitio, donde las personas acostumbran a tratar sus enfermedades, además de con la ciencia convencional, con tradiciones curanderas milenarias.

El caso que Arana describe es el de un famosa mujer que vive en este barrio conocida simplemente como Nancy. Arana ya contaba con mucha experiencia antes de escribir sobre Nancy; había conocido e investigado el chamanismo y otras tradiciones mágicas en lugares como Centroamérica, Colombia y en Guinea-Bisáu al oeste de África.

Su experiencia en Los Reyes, sin embargo, fue mucho más reveladora. Arana entrevistó a numerososo pacientes de Nancy, desde personas con problemas emocionales hasta enfermos de cáncer. Luego de algunas semanas de visitar a Nancy, consiguió su permiso para escribir un libro sobre ella y sus curaciones.

Nancy no es ninguna primeriza, y aunque solo estudió hasta la preparatoria, conoce sobre medicina tradicional básica, pero también es una creyente sobre el manejo de energía. Como en la tradición indígena, ella cree que las enfermedades provenienen de un desajuste energético, tal como lo creían los mexicas, como lo confirma el gran estudioso de la cultura náhuatl Miguel León Portilla.

Nancy también cree que estos desajustes energéticos pueden surgir de psicomatizaciones, pero también por el efecto de malas energías como la creencia indígena del Mal de Ojo o el Mal del Aire.

La tradición curandera en Los Reyes es arraigada, como en muchas partes del país, donde las personas en situación de pobreza en ocasiones acceden solo a este tipo de atención médica; lo increíble es que este tipo de práctica es también empleada por personas de otros estratos sociales más pudientes, algunos de los pacientes de Nancy, por ejemplo, son políticos.

En un interesante sincretismo, la magia de Nancy confluye con la religión católica, la herbolaria e incluso tradiciones que vienen desde África por la influencia de los esclavos africanos que llegaron a México durante la colonia y que ella conoció por un curandero oaxaqueño.

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Nancy realiza “operaciones”, curaciones profundas en las cuales emplea unas tijeras y herbolaria para realizar incisiones imaginarias. Lo más increíble es que los pacientes afirman que después de una “operación” el área tratada suele hincharse como si hubiese sido verdaderamente intervenida.

Más allá de la creencia o no de la autenticidad de estas prácticas, lo cierto es que Arana ha documentado numerosos casos de éxito. Por supuesto, lo más importante es este tipo de tradición es la fe del paciente; si este cree será mucho más fácil sanar. Si se trata de un placebo energético, en el México Profundo, millones aún acuden a él actualmente en el país.

 

*Fuente:

La Magia Profunda de México de Ana Arana

El espejo mágico de obsidiana que se exhibe en el Museo Británico

El alquimista y consejero real John Dee presumía los poderes mágicos de este precioso espejo de origen mexica que provenía de México.

Entre los muchos tesoros de México que forman parte de colecciones en museos del mundo, existe una pieza especialmente intrigante. Se trata de un espejo de obsidiana exquisitamente pulida que, se dice, habría sido utilizado como instrumento ritual entre los mexicas y que posteriormente fue un preciado artilugio del alquimista, astrólogo y consejero de la Reina Isabel I, John Dee.

No está claro cómo llegó el espejo mágico a manos de Dee, pero el instrumento, cuyo material se asociaba a Tezcatlipoca –elusiva deidad de la noche–, era empleado por él con fines adivinatorios. Al parecer, esta pieza conjuraba en su superficie visiones de rincones inaccesibles para la percepción ordinaria, mismas que eran aprovechadas por los brujos mexicas en su momento y luego por el célebre mago británico, para “llamar espíritus” en el siglo XVI.

John Dee fue, como podrás imaginar, un hombre misterioso. Entre sus virtuales hazañas, mismas que le valieron la confianza de la reina, se incluye el lanzar un hechizo contra el ejército español durante su campaña para invadir Inglaterra, y negarle así la victoria. Sin embargo, hay quienes afirman que lo que en realidad ocurrió es que las oscuras profecías del temido hechicero llegaron a oídos de los españoles, quienes se habrían sugestionado y auto-saboteado –lo cual, por cierto, también calificaría como una jugada mágica por parte de Dee–.

La obsidiana, gracias a su abismal negrura, es una superficie con notables propiedades reflectantes. Tal vez por eso sirve como una buena metáfora alrededor de la oscuridad y la luz –la sombra como catalizador de la claridad–, siendo ambas “fuerzas” fundamentales en el equilibrio cósmico según incontables culturas, incluida la mexica. 

Este arrebatador objeto, su bruja elegancia, se exhibe en el Museo Británico desde 1966 junto con su estuche de cuero y madera. Así que si tienes la fortuna de visitar este recinto, no olvides pasar a reflejarte en su superficie de obsidiana –tal vez algo especial ocurra–.

COMPASS Image Caption: Obsidian mirror

Título: Dr Dee’s Magical Mirror; Dr Dee’s Magical Speculum

Cultura / Periodo: Azteca

Lugar de origen: México

Fecha: siglos XIV a XVI ca.

Materiales: Obsidiana, madera y cuero

Medidas: Altura 22 cm; diámetro 18.4 cm; grosor 1.3 cm

*Imagen: Cortesía de The British Museum

Javier Barros Del Villar
Autor: Javier Barros Del Villar
Editor digital con aspiraciones carpinteras. Mexicano.