Juego de pelota en la CDMX: retas prehispánicas para sublimar la violencia

El épico ritual resolvía conflictos cósmicos y terrenales; tal vez es necesario volver a jugarlo…

En un curioso giro histórico, ha vuelto el “juego de pelota”. Sí, el épico ritual prehispánico practicado ampliamente en distintas regiones del centro y sur del país desde 200 años antes de la conquista está teniendo una inesperada, pero tal vez necesaria, vuelta. Y es que según diversas fuentes antiguas (entre ellas el Popol Vuh) esta práctica no se trata sólo de mover y retar al cuerpo de quien la ejecuta, también de re-articular las tensiones del cosmos.

Así, en Azcapotzalco en la Ciudad de México, algunos miembros de la comunidad e instituciones de gobierno se organizaron para recuperar un basurero y replantearlo como espacio público. Decidieron convertirlo en una cancha urbana de juego de pelota, disponible, especialmente para los jóvenes habitantes de este municipio, uno muy afectado por la violencia social. En muchos sentidos, la idea del proyecto  —además de construir espacios para todos— es, precisamente, tejer un sentido comunitario entre jóvenes propensos a participar de la violencia. El juego de pelota, extrañamente, parece una solución perfecta.

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Como haciendo una invitación para conectar con el propio cuerpo, el acto implica llevarse a uno mismo a límites inesperados, porque, metidos en su papel, los jugadores de Azcapotzalco imitan muchas de las reglas tradicionales (que son duras). Para empezar, la pelota se bendice con copal y el ejercicio se musicaliza con instrumentos tradicionales. Por su parte, el juego es bajo pleno sol y los chicos van descalzos o en huaraches, vestidos apenas con una especie de taparrabos largo, con el torso descubierto. Los movimientos se limitan a golpes con cadera, codos y glúteos y la pelota, pesada y de hule, tiene que tocar o atravesar alguno de los aros laterales para hacerle sumar a cada equipo de 5 integrantes algunos puntos.

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Tal vez la única regla que no se mantiene es la de los sacrificios. Nadie muere perdiendo en este juego de pelota citadino, pero sí se permite sublimar, a través del esfuerzo y el compromiso con el rito, un poco de furia, algunas pasiones efervescentes y también la violencia. Antes el juego de pelota servía en sustitución de la batalla, como medio para resolver disputas, especialmente territoriales. Quien perdía era sacrificado y quien ganaba obtenía gloria eterna.

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Cada detalle era (y es) simbólico. La cancha representaba el cielo y lugar donde se disputaban las fuerzas de la luz y la oscuridad; de distintas maneras, según distintas tradiciones, pero jugar siempre implicaba reorganizar esa tensión y quien lo hacía se estaba sometiendo a ser parte de esta “representación” que culminaba con un destino nuevo: el de la vida o la muerte. Y, a pesar, de que muchas de estas intensidades se han perdido y el sacrificio podría ser una sobre dramatización, el juego de pelota tiene cabida.

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Es posible que ejercicios como este, que parecen ahora inoperantes por ser antiguos, se guarden bondades para nosotros los contemporáneos. En el caso del juego de pelota tal vez porque urge disolver esta rabia que lleva a la violencia (y no sólo en Azcapotzalco) y porque se antoja a veces ser parte de un ritual, de un espacio abierto que nos sugiere un secreto: podemos jugar con las tensiones de nuestro micro cosmos, podríamos ser otra cosa.

También en Más de México: El juego de la pelota prehispánico VS el fútbol (Infográfico)

*Imágenes: Delegación Azcapotzalco, CDMX. 

Esta cuenta de Twitter te hará sensible al activismo por las lenguas indígenas

Con preciosas reflexiones vía Twitter estos activistas nos recuerdan por qué las lenguas indígenas son vitales.

2019 es el Año Internacional de las Lenguas Indígenas y esto es una gran noticia. La pérdida de esas lenguas que llamamos originarias es un asunto que urge visibilizar; especialmente porque detrás de su desaparición, hay una serie de dinámicas sociales (violencia, racismo, discriminación en general, globalización) que tienen que ser replanteadas.

En México hay 7 millones de hablantes de alguna de las 68 lenguas que se mantienen activas y, antes de cuestionar si es necesario o no salvar este legado conceptual, es importante escuchar la opinión de las voces que lo hacen sonar. Esa es la meta de este año, para gobiernos, organizaciones, colectivos y activistas ligados al asunto en México y el mundo.

Uno de los proyectos que debes mantener en la mira durante todo el año es @ActLenguas, una cuenta de Twitter que será tomada cada semana por un activista latinoamericano distinto, todos hablantes de una lengua indígena. El “administrador” de cada semana, se dedicará a compartir información relevante para sensibilizar a los seguidores sobre la importancia de mantener viva su lengua y a su comunidad.

Lo más bonito del proyecto es que el activista que esté tuiteando, podrá dar su punto de vista personal y compartir sus propias experiencias. Estas tal vez contrastan con la de otros administradores a futuro, pero no importa, porque el propósito principal de esta iniciativa es abrir el debate y también presumir la enorme diversidad que existe dentro de esta causa, no solo cultural, también ideológica.

La propuesta también destaca porque tendrá a muchos activistas de México tuiteando durante todo el año. Entre ellos estarán Yásnaya Aguilar Gil (mixe), Onésimo Cruz (mixteco), Misael Hernández (triqui), Sasil Sánchez (maya), Tajëëw Díaz-Robles (mixe), Kiado Cruz (zapoteco).

En general, la iniciativa es muy emocionante y vale mucho la pena estarla siguiendo y conectar de esta forma tan dinámica con esta causa. Aquí puedes checar la agenda completa.

También en Más de México: ¿Por qué es tan importante que el 2019 esté dedicado a las lenguas indígenas?

*Imagen destacada: Saner editada por Más de México.

Rimas infantiles contra la corrupción: poesía para abrir el debate (VIDEO)

El controversial poema de esta niña contra la corrupción está activando debates que urge tener.

¿Será que en la poesía siempre hay algo de explosivo? De alguna manera sí. La poesía es, en gran medida, el acto de reinventar el lugar de las cosas, de representarlas distinto. La poesía siempre se planta como pregunta. Y en el caso del intenso poema de una estudiante mexicana sobre la corrupción en el país, esto se vuelve evidente.

La pasional declamación que se volvió viral rápidamente, está registrada en un video que poco deja saber sobre la niña poeta, aunque según el Huffington Post de México se trata de una estudiante oaxaqueña de la telesecundaria La Luz que está en el municipio de Tuxtepec.

Su texto arremete fuertemente contra la corrupción que ha permeado al sistema político mexicano de las últimas décadas y no deja pasar la oportunidad de hablar del “huachicol” (el robo de combustible) que ha estado muy presente en el imaginario colectivo. Además, aprovecha para dar una postura contundente sobre lo que viene, sobre la posibilidad de una transformación.

El video en donde la estudiante recita con convicción por casi dos minutos, además de reventar como contenido viral, ha generado polémicas y reacciones muy clavadas de parte de toda clase de personas, con visiones políticas muy diversas.

Algunos aplauden el candor del texto y especialmente de quien lo recita (aunque no sabemos si ella lo escribió). A otros les parece muy grave que se hable así, tan derecho, de política y partidos políticos en las escuelas, especialmente con niños. Unos llegan al punto de decir que es una forma de adoctrinar. Sin duda todas estas posturas tienen algo de válido y, aunque no sea la intención, abren preguntas que no van a  poder cerrarse en un primer juicio o de manera superficial.

Por un lado, tal vez sea momento de pensar más seriamente, no solo en las emociones de los niños sobre lo que pasa en el país, sino en sus opiniones y propuestas. Tendemos siempre a dejarlos de la conversación con el argumento de que no pueden entender lo que está pasando, aunque, francamente, la lucidez sobre las condiciones es un lujo del que pocos gozan.

Aunque nos cuesta admitirlo, poco sabemos sobre lo que realmente está pasando con México, con su política, con sus líderes. La información que recibimos apenas abre la puerta a un complejo mundo de problemáticas que poco a poco vamos sospechando y deduciendo.

También en Más de México: El “niño genio” mexicano nos dejó una increíble reflexión sobre la educación

Por otro lado, ¿en qué momento olvidamos que los niños también habitan México? y que todo lo que nosotros escuchamos en las noticias, todo eso que nos da miedo, todo eso que nos hace dudar sobre el bienestar general, también les pega y les da pistas sobre el mundo que tienen que transitar.

¿Será hora de volvernos más transparentes con los niños? ¿De incluirlos y considerarlos en el debate? ¿De preguntarles cómo ven las cosas? Puede que la desesperanza sobre las condiciones que sentimos a veces, sea otra cosa que compartimos con ellos.

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Ojalá este video y especialmente la intensidad que emite se vuelvan pretexto para volver a pensar en los niños. No se trata de adoctrinarlos, asustarlos o excluirlos, sino de aprender a hablarles de frente y recordar que todo lo que hacemos tiene una consecuencia tangible en la forma en que ellos entienden el mundo.

Ojalá este video no amplíe la brecha de la polarización, sino que se vuelva otro pretexto para ponernos de acuerdo, para dejar de pelear y empezar a ver cómo reunirnos. Algo para pensar.

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Las increíbles fotos de esta danza veracruzana delatan nuestro indeleble mestizaje

Como otras tradiciones mexicanas, la danza de los payasos hace que nuestro país raye en el realismo mágico…

Entre nuestras más extrañas tradiciones, la danza veracruzana de los payasos, brilla por su colorido que, de plano, raya preciosamente en el realismo mágico.

En las fiestas religiosas de Coatepec y Xico (pueblos de Veracruz), hombres, mujeres y niños se disfrazan con hermosas máscaras que recuerdan el maquillaje de los antiguos payasos europeos. Los vestuarios son de brillantes colores, con telas estampadas de flores y enormes sombreros puntiagudos de cartón.

Los payasos se reúnen en grupos llamados cuadrillas y juntos salen a las calles a bailar al ritmo cadencioso de un son jarocho con tintes medievales. Son, tal vez sin quererlo, testigos que delatan nuestro indeleble mestizaje y que inundan Veracruz de surrealismo.  

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Del origen de esta curiosa danza no se sabe mucho, aunque para quienes la han retratado o se interesan por ella es evidente su naturaleza sincrética. El payaso, según el investigador veracruzano Obeth Colorado, podría ser un referente contemporáneo de los huezquixtles, personajes prehispánicos que equivalen a los bufones y juglares, son sujetos que divierten a la corte. Otro investigador local, Jesús Bonilla, piensa que los payasos entraron al imaginario veracruzano en el siglo XVI, cuando las órdenes religiosas realizaban puestas en escena para acercar a las comunidades a los principios católicos.

A los locales no parece preocuparles demasiado, para ellos el personaje es una manera de aproximarse a las fiestas espirituales, que de forma nada casual, suelen combinar creencias católicas e imágenes de vírgenes y santos con asuntos relacionados al calendario de siembra, al maíz y las deidades y sitios sagrados de sus antepasados indígenas.

La inexplicable figura, sin duda cautiva, por enigmática y peculiar. Tal vez por eso la fotógrafa argentina Luján Agusti no pudo evitar capturarla de tantas maneras. Sorprendida por la presencia casi omnisciente de la religión y lo espiritual en nuestro país, le ha dedicado mucho tiempo a la exploración de esta y otras tradiciones similares.

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Por otro lado, a Agusti le resulta muy fuerte el contraste entre el brillo festivo y la ferviente participación de la población en los ritos religiosos y las vidas cotidianas de algunos pobladores, que, francamente, son muy complejas y se desarrollan en un entorno con problemas socio-políticos que muchas veces los sobrepasan.

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Estamos de acuerdo con ella y decimos que lo espectacular de estos ritos no es solo la visión casi fantástica de los cientos de payasos ocupando las calles de Veracruz, sino la fuerte esencia comunitaria que emana de estas tradiciones. Por otro lado, en México la espiritualidad (y su aparición como religión) no es precisamente “el opio de los pueblos”, a menos que se entienda esta “droga” como una puerta a una dimensión de la realidad a la que otros no son tan sensibles.

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*Imágenes: Luján Agusti