Las increíbles fotos de esta danza veracruzana delatan nuestro indeleble mestizaje

Como otras tradiciones mexicanas, la danza de los payasos hace que nuestro país raye en el realismo mágico…

Entre nuestras más extrañas tradiciones, la danza veracruzana de los payasos, brilla por su colorido que, de plano, raya preciosamente en el realismo mágico.

En las fiestas religiosas de Coatepec y Xico (pueblos de Veracruz), hombres, mujeres y niños se disfrazan con hermosas máscaras que recuerdan el maquillaje de los antiguos payasos europeos. Los vestuarios son de brillantes colores, con telas estampadas de flores y enormes sombreros puntiagudos de cartón.

Los payasos se reúnen en grupos llamados cuadrillas y juntos salen a las calles a bailar al ritmo cadencioso de un son jarocho con tintes medievales. Son, tal vez sin quererlo, testigos que delatan nuestro indeleble mestizaje y que inundan Veracruz de surrealismo.  

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Del origen de esta curiosa danza no se sabe mucho, aunque para quienes la han retratado o se interesan por ella es evidente su naturaleza sincrética. El payaso, según el investigador veracruzano Obeth Colorado, podría ser un referente contemporáneo de los huezquixtles, personajes prehispánicos que equivalen a los bufones y juglares, son sujetos que divierten a la corte. Otro investigador local, Jesús Bonilla, piensa que los payasos entraron al imaginario veracruzano en el siglo XVI, cuando las órdenes religiosas realizaban puestas en escena para acercar a las comunidades a los principios católicos.

A los locales no parece preocuparles demasiado, para ellos el personaje es una manera de aproximarse a las fiestas espirituales, que de forma nada casual, suelen combinar creencias católicas e imágenes de vírgenes y santos con asuntos relacionados al calendario de siembra, al maíz y las deidades y sitios sagrados de sus antepasados indígenas.

La inexplicable figura, sin duda cautiva, por enigmática y peculiar. Tal vez por eso la fotógrafa argentina Luján Agusti no pudo evitar capturarla de tantas maneras. Sorprendida por la presencia casi omnisciente de la religión y lo espiritual en nuestro país, le ha dedicado mucho tiempo a la exploración de esta y otras tradiciones similares.

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Por otro lado, a Agusti le resulta muy fuerte el contraste entre el brillo festivo y la ferviente participación de la población en los ritos religiosos y las vidas cotidianas de algunos pobladores, que, francamente, son muy complejas y se desarrollan en un entorno con problemas socio-políticos que muchas veces los sobrepasan.

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Estamos de acuerdo con ella y decimos que lo espectacular de estos ritos no es solo la visión casi fantástica de los cientos de payasos ocupando las calles de Veracruz, sino la fuerte esencia comunitaria que emana de estas tradiciones. Por otro lado, en México la espiritualidad (y su aparición como religión) no es precisamente “el opio de los pueblos”, a menos que se entienda esta “droga” como una puerta a una dimensión de la realidad a la que otros no son tan sensibles.

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*Imágenes: Luján Agusti

Estas hermosas máscaras michoacanas conjuran el lado oscuro de quien las porta (VIDEO)

Un fino corto documental retrata lo poético, místico y divino de nuestra tradición artesanal.

Si uno pretende infiltrarse hacia lo más profundo de cualquier tradición mexicana buscando comprenderla, debe estar preparado para encontrarse con el más complejo y rico de los tejidos simbólicos.

Y es que no hay —simplemente sería inimaginable— una expresión cultural que se diga mexicana y no esté definida por su polisemia. No podría ser de otra forma, pues México se ha construido en un “estira y afloja” entre múltiples culturas que luchan por territorializar la vida cotidiana y la fe de los sujetos que las encarnamos.

Así, para los españoles la vía más efectiva de conquista fue la apropiación de las tradiciones; y, para las culturas nativas, el acto más espectacular de resistencia es corromper las creencias extranjeras con sus particulares formas de simbolizar el mundo. Y esta deliciosa cualidad —nuestra inevitable interculturalidad—  queda impresa y se hace evidente en las artesanías; piezas que, aunque a veces lo olvidamos, cumplen una función ritual o, por lo menos, en esa clase de acto sagrado encuentran su origen.

Un ejemplo excepcional son las hermosas máscaras michoacanas que se portan durante la “danza con el diablo”. Ejecutada como parte de la pastorela, este baile explosivo conjura el lado oscuro de quien interpreta al personaje. Las máscaras son fabricadas a mano por dedicados hombres y mujeres como Felipe Horta.

La labor de Felipe fue preciosamente retratada en este corto documental del director mexicano Mariano Rentería, como parte de una serie de audiovisuales que celebran a los artesanos del estado de Michoacán y nos invitan a revalorar este tipo de trabajo y entenderlo como parte de una manifestación profunda.

Felipe mantiene su taller en el pueblo de Tócuaro y desde hace décadas se dedica a fabricar las coloridas y aterradoras piezas. Su trabajo es una forma de honrar una herencia cultural y una idea de identidad; pero, además, implica un acto absolutamente místico.

En sus propias palabras, la pieza representa la lucha entre el bien y el mal, por eso los colores utilizados son agresivos. Al usar la máscara, dice Felipe, uno se transforma en el personaje, pues hay una “energía” en ella que invoca a este sujeto que el artesano no conoce —el diablo—, pero que puede traer a la vida con las manos. Así, la artesanía materializa lo poético, místico y divino de la danza.

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Juego de pelota en la CDMX: retas prehispánicas para sublimar la violencia

El épico ritual resolvía conflictos cósmicos y terrenales; tal vez es necesario volver a jugarlo…

En un curioso giro histórico, ha vuelto el “juego de pelota”. Sí, el épico ritual prehispánico practicado ampliamente en distintas regiones del centro y sur del país desde 200 años antes de la conquista está teniendo una inesperada, pero tal vez necesaria, vuelta. Y es que según diversas fuentes antiguas (entre ellas el Popol Vuh) esta práctica no se trata sólo de mover y retar al cuerpo de quien la ejecuta, también de re-articular las tensiones del cosmos.

Así, en Azcapotzalco en la Ciudad de México, algunos miembros de la comunidad e instituciones de gobierno se organizaron para recuperar un basurero y replantearlo como espacio público. Decidieron convertirlo en una cancha urbana de juego de pelota, disponible, especialmente para los jóvenes habitantes de este municipio, uno muy afectado por la violencia social. En muchos sentidos, la idea del proyecto  —además de construir espacios para todos— es, precisamente, tejer un sentido comunitario entre jóvenes propensos a participar de la violencia. El juego de pelota, extrañamente, parece una solución perfecta.

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Como haciendo una invitación para conectar con el propio cuerpo, el acto implica llevarse a uno mismo a límites inesperados, porque, metidos en su papel, los jugadores de Azcapotzalco imitan muchas de las reglas tradicionales (que son duras). Para empezar, la pelota se bendice con copal y el ejercicio se musicaliza con instrumentos tradicionales. Por su parte, el juego es bajo pleno sol y los chicos van descalzos o en huaraches, vestidos apenas con una especie de taparrabos largo, con el torso descubierto. Los movimientos se limitan a golpes con cadera, codos y glúteos y la pelota, pesada y de hule, tiene que tocar o atravesar alguno de los aros laterales para hacerle sumar a cada equipo de 5 integrantes algunos puntos.

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Tal vez la única regla que no se mantiene es la de los sacrificios. Nadie muere perdiendo en este juego de pelota citadino, pero sí se permite sublimar, a través del esfuerzo y el compromiso con el rito, un poco de furia, algunas pasiones efervescentes y también la violencia. Antes el juego de pelota servía en sustitución de la batalla, como medio para resolver disputas, especialmente territoriales. Quien perdía era sacrificado y quien ganaba obtenía gloria eterna.

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Cada detalle era (y es) simbólico. La cancha representaba el cielo y lugar donde se disputaban las fuerzas de la luz y la oscuridad; de distintas maneras, según distintas tradiciones, pero jugar siempre implicaba reorganizar esa tensión y quien lo hacía se estaba sometiendo a ser parte de esta “representación” que culminaba con un destino nuevo: el de la vida o la muerte. Y, a pesar, de que muchas de estas intensidades se han perdido y el sacrificio podría ser una sobre dramatización, el juego de pelota tiene cabida.

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Es posible que ejercicios como este, que parecen ahora inoperantes por ser antiguos, se guarden bondades para nosotros los contemporáneos. En el caso del juego de pelota tal vez porque urge disolver esta rabia que lleva a la violencia (y no sólo en Azcapotzalco) y porque se antoja a veces ser parte de un ritual, de un espacio abierto que nos sugiere un secreto: podemos jugar con las tensiones de nuestro micro cosmos, podríamos ser otra cosa.

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*Imágenes: Delegación Azcapotzalco, CDMX. 

Conoce por qué el Carnaval de Tenosique es considerado el más raro del mundo

El Carnaval de Tenosique entremezcla danzas diversas, algunas prehispánicas y otras de influencia colonial; en una de sus manifestaciones son arrojadas hasta 2 toneladas de harina.

Tenosique es un municipio perteneciente al estado de Tabasco. Se encuentra ubicado cerca del río Usumacinta, siendo el más grande e importante de la subregión de Los Ríos. El nombre de Tenosique es una mezcla de los vocablos mayas Tana-Tsiic, que significa Casa donde se Hila.

Aunque se desconoce desde cuando surgió el Carnaval de Tenosique, es considerado como el carnaval más raro del mundo ya que lleva a cabo distintas danzas con toques surrealistas e inesperadas (tanto de tradición prehispánico como colonial), y es sin duda el más famoso del estado de Tabasco.

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El Carnaval de Tenosique empieza el día 20 de enero con una singular inauguración llamada El Baile de la Harina, que consiste en una reunión entre todos los lugareños y visitantes, quienes llevan consigo bolsas de harina, que después son lanzadas entre todos (hasta 2 toneladas), haciendo una pequeña batalla campal dentro de la plaza municipal de Tenosique. Otros más audaces arrojan las bolsas de harina con agua y huevo.

Después de esta singular batalla, dentro del programa del Carnaval de Tenosique sigue La Danza del Pochó, este es uno de los bailes principales en el carnaval, la cual tiene sus raíces desde la época prehispánica, la música que se utiliza en esta danza es con instrumentos de viento y tambores, los cuales van disminuyendo o aumentando su ritmo según sea la escena.

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Los cojóes son los hombres y las pochoveras  las mujeres, que junto a los  jaguares son los personajes que intervienen de este baile prehispánico, ellos bailan por las calles y plazas de toda la ciudad acompañados de la música de viento y percusión. El objetivo de la Danza del Pochó es matar al Pochó el cual representa al Dios del mal en la mente de los humanos, en pocas palabras esta danza se refiere a la lucha interna de los hombres por hacer lo correcto o incorrecto y en esta historia el bien es quien triunfa.

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Otra danza que destaca y finaliza el Carnaval de Tenosique en el segundo martes de febrero es La danza de los Blanquitos y se llama así por sus orígenes. Según las creencias esta danza surge cuando los negros fueron traídos por los españoles como esclavos, estos a su vez como una manera de protestar comienzan a danzar, tiempo después estas ceremonias fueron adoptadas por los indígenas de la región.

El Carnaval de Tenosique, atrae no solo a turistas de la capital del estado y municipios cercanos, sino también a personas de estados vecinos, quienes abarrotan los cuartos de los hoteles existentes en la ciudad. Actualmente el Carnaval de Tenosique es reconocido a nivel mundial, poniendo al estado de Tabasco como un referente turístico obligatorio para visitar.

 

Este Carnaval se celebra del 24 de enero al 9 de Febrero, si estás interesado en asistir puedes encontrar mayor información, acá. 

 

*Imágenes: 1)frontera.info; 2) derutapormexico.blogspot.mx; 3 y 4) zonaturistica.com; 5) elindependiente.mx

Carlos Cid
Autor: Carlos Cid
Trotamundos en busca de neutrinos, siempre en modo Random.