Las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a los muertos

Para honrar a los muertos, por todo México se realizan deslumbrantes rituales… ¿Los has experimentado?

Por todos lados se rumora: los mexicanos tenemos una peculiar relación con la muerte. Pero experimentando esta conexión, nosotros mismos hemos encontrado que lo más querido  —cuando se trata del elusivo y polisémico concepto— son nuestros difuntos. Así, aunque aquí la muerte tiene muchísimos significados, si estamos tan cerca de ella es posiblemente porque queremos mantener viva la conexión con aquellos que “ya no están”.

Por eso, a través de una serie de deslumbrantes rituales, definidos por las religiones y costumbres, pero que funcionan por nuestra profunda filiación a la espiritualidad, convocamos cada año a nuestros muertos, para pasar con ellos unos días, suspendiendo la distancia que la muerte implica o, desde una visión más optimista, haciendo valer la conexión que la muerte invoca.

Te presentamos, entonces, las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a nuestros muertos. Si no las has experimentado, deberías darte la oportunidad.

Xanduu´Yaa, ritual zapoteca

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Este rito que dura 9 días tiene orígenes prehispánicos y es practicado por la comunidad zapoteca en el pueblo de Juchitán, Oaxaca. La celebración comienza el 22 de octubre con una serie de rezos y el ensamblaje de los altares tradicionales, que se hacen de manera comunitaria con los vecinos, siguiendo la antigua tradición del “tequio”. Para decorar las entradas de los casas, se arman unos preciosos arcos decorados con frutas.

Durante los 9 días que dura la celebración, los difuntos reciben visitas en las ofrendas de sus respectivas casas, donde los anfitriones ofrecen pan y café. El día de muertos se hace una tamaliza tremenda en el panteón. La razón por la que se recibe a los difuntos en octubre y no en noviembre es que la celebración está basada en el calendario zapoteca, que tiene 260 días, pues la comunidad nunca ha utilizado el calendario católico que rige a los demás.

Vuelo de los papalotes

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En Oaxaca, el papalote sirve para enlazar nuestro mundo con el más allá. Según la tradiciones, funcionan como vehículos para las almas que descienden en la celebración de los muertos. La visión de los papalotes es una seña para atraerlos de vuelta a casa, donde su familia y amigos los esperan con hermosas ofrendas de flores, dulces, comida y aguardiente. Así, unos días antes del día de Todos los Santos, se vuelan los papalotes, por cuyos hilos bajaran los muertos. Estos están hermosamente adornados con dibujos de aves, estrellas o flores. Después de las fiestas, los mismos papalotes los ayudan a volver a su lugar de descanso.

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Exhumación de cadáver en Pomuch

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Sin duda, un ritual que a muchos puede parecer extraño, pero que para los habitantes de Pomuch, en Campeche, es cotidiano. Después de tres años de fallecidos, los familiares de los difuntos exhuman su cadáver, con muchísimo cariño y delicadeza, para limpiar, uno por uno, los restos. Después de eso, realizan la misma operación cada Día de Muertos.

El mismo día, aprovechan para arreglar los nichos y tumbas, pintar el sitio, adornar con flores. Después de la limpieza, los restos se envuelven en preciosos paños bordados y se guardan en cajas de madera. Al terminar, los asistentes comparten la comida de la ofrenda y celebran el tiempo obtenido con sus difuntos.

“Cuerpo simulado” en Ocotepec

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La fiesta del día de muertos, en Ocotepec, Morelos, es tan popular que hace aparición en uno de los libros más relevantes de la literatura moderna (Under The Volcano, de Malcolm Lowry). Y no es para menos: los habitantes de esta comunidad se toman la celebración muy en serio y adornan ricamente las calles, las casas y el panteón. El aire denso de copal y cempasúchil inunda cada rincón y sugiere, en el sopor, que el mundo conocido se está combinando con otro que les pertenece a los muertos.

La fiesta empieza el 31 de octubre, con misas, campanadas y cientos de personas que transitan las calles disfrazadas de monstruos y catrinas. Pero, entre las monumentales ofrendas, lo que no se escapa a la atención, son las figuras antropomorfas, de tamaño “real”. Son los “cuerpos simulados”, recreaciones de los difuntos que se colocan en las ofrendas y en las tumbas; bultos de distintos materiales, que se visten con la ropa y zapatos de los seres queridos que ya no están. En donde va la cabeza, se coloca una calaverita de azúcar.

Los vecinos y antiguos amigos visitan al muerto, le llevan un cirio (vela para alumbrarles el camino) y comparten con él la ofrenda.

Huehuenchada

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La muerteada o huehuenchada se celebra de forma similar en Tetela del Volcán, Morelos y en San José Etla, Oaxaca. Es una tradición fantástica que por igual se burla de la muerte y honra a los difuntos. Consiste en “prestar” el cuerpo a un ser querido fallecido. El “huehuenche” se disfraza el 1 de noviembre del difunto a quien prestará materialidad, tal vez le toca ser campesino, policía, estudiante o quinceañera. Además se pone una máscara que simula un rostro con rasgos muy exagerados, simpática, pero también aterradora: un buen doble sentido, muy a la mexicana.

As las 12:00 las campanas suenan y los enmascarados van al panteón a “recoger” las almas que encarnaran. Algunos, incluso, se tienden en las tumbas y esperan a que el muerto los habite. Después empiezan las fiestas, al son de unas buenas cumbias, los muertos-vivientes, bailan, brincan, cantan, recorren las calles, beben y comen las delicias de la ofrenda. A continuación pasan la noche con sus familiares y amigos, porque al día siguiente a las 12:00 vuelven a sus tumbas (chumbala cachumbala).

*Imágenes: 1) Therese Beck; 2) Revolución 3.0; 3) Francisco Cubas; 4) Vice; 5) Arkeopáticos; 6) Crédito no especificado.

 

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En esta comunidad maya los vivos limpian a los muertos y conviven con ellos

En esta comunidad de Campeche, se celebra un hermoso y singular ritual que reúne a vivos y muertos.

“Choo Ba’ak” es el hermoso y singular ritual maya que reúne a vivos y muertos anualmente, en la comunidad de Villa de Pomuch, Campeche. La práctica puede parecer extraña para muchos, incluso escandalosa; pero eso solo sería otra evidencia de la relación distante que, a pesar de todo, guardamos con la muerte y particularmente con el cuerpo muerto. 

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Imagen: Sin Embargo

Durante el “Choo Ba’ak”, que se celebra cerca del Día de muertos, familiares de los difuntos, visitan el panteón de Pomuch —que es un cementerio abierto— y extraen sus huesos, que se guardan en cajas de madera sin tapa. A continuación los limpian cuidadosamente, con brochas y trapos, removiendo el polvo y las partículas descompuestas. 

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Mientras tanto, aprovechan para comunicarse con ellos; les relatan acontecimientos del año; les recuerdan que los extrañan. Al terminar, los restos son envueltos en un colorido paño nuevo y limpio, bordado con el nombre o iniciales de los difuntos y depositados de vuelta a la caja, con el cráneo asomando para que reciba aire fresco y luz del sol. 

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Esta práctica puede tomar más de un día, depende del estado de la osamenta; pero se debe realizar antes del Día de muertos, desde el 25 de octubre, dejando los restos “presentables” para cuando las ánimas lleguen a visitar y compartir la ofrenda. Además, los nichos también se limpian, se pintan y adornan con flores frescas.

Es un gusto volver a sentirlos, como cuando estaban vivos

 

El ejercicio —que posiblemente guarda influencias prehispánicas— emociona a los pobladores de Pomuch. Una vez muerto, en esta comunidad el cuerpo debe mantenerse sellado por tres años antes de poder ser exhumado y limpiado por los familiares. Así, tarden tres años en poder volverlos a ver. La exhumación se permite en este sitio, pues se rige bajo sus propias leyes de usos y costumbres. 

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Actualmente no todos limpian los restos de sus familiares, algunos se valen del trabajo de otras personas, expertas en hacerlo. Las primeras veces, son por supuesto, mucho más complicadas —posiblemente en todos los sentidos—, pero mientras avanza el proceso de este cuerpo —que por estar cambiando, año con año, uno podría afirmar que mantiene una vida activa— la limpieza se vuelve más sencilla. 

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Pero es importante hacerla. Algunos piensan que, “si no se hace, los muertos se te aparecen en sueños, pues sus almas no están tranquilas.” Además, aunque para los habitantes de Pomuch la muerte y el cuerpo muerto no son precisamente elementos que invocan terror, lo que sí da miedo, es que los vivos te olviden; así, el “Choo Ba’ak” se mantiene.

El “Choo Ba’ak”, igual que el Día de muertos, es un momento para reencontrarse

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Por supuesto, es una práctica que se realiza con cariño y, muchas veces, entre risas y gusto, porque implica un auténtico “reencuentro” con los que ya se fueron a otra vida. Pero no carece de un tono muy triste y nostálgico. 

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Aunque estas fiestas muy mexicanas son bien queridas por los extranjeros, precisamente por ser fiestas, también se trata de días densos, donde muchos nos tendemos a la reflexión sobre el fin de la existencia y nos permitimos conectar profundamente con la sensación de pérdida. Choo Ba’ak y Día de muertos, son mucho más que fiestas, son días para sentir en serio y encontrar, en ese caótico ejercicio, fuerza para seguir nuestros caminos.

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Cacao Para Todos: un delicioso festival que celebra al icónico ingrediente mexicano

El Museo Anahuacalli es la sede de un delicioso evento que no te puedes perder. Te decimos todo lo que tienes que saber.

El cacao mexicano es un ingrediente vital para la gastronomía de todo el planeta. En nuestra tierra guarda un significado enorme. Para muchas de nuestras culturas prehispánicas, el árbol de cacao era sagrado y, preparar los granos en la mística bebida que hoy conocemos como chocolate, era una acción ritual. 

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Sin embargo, el cacao mexicano está en peligro. Aunque se mantiene presente en nuestras fiestas y hasta tiene lugar en las ofrendas tradicionales del Día de muertos, no hemos tenido el cuidado de apoyar su producción y nos hemos olvidado de los auténticos guardianes de esta planta vital: los campesinos.

¿Sabías que hacer chocolate en México es un acto de resistencia? Mira este documental

Todos los mexicanos queremos cacao

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En estas fechas, cuando el aire gélido aprieta y los muertos anuncian su llegada entre flores amarillas y fogatas humeantes, siempre se antoja un chocolate. Por eso no hay mejor momento para hacer conciencia sobre la necesidad de consumir, resguardar y reconocer al cacao mexicano. 

El Festival Cacao Para Todos, que en 2019 celebra su décima edición, llega con esta premisa en mente. Organizada por Artefacto México y Nawal Cacao, esta fiesta quiere que re-valoremos a las suculentas semillas como elemento clave de nuestras tradiciones, pues nos alimenta por igual cuerpo e identidad.

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Para los organizadores es vital que los mexicanos nos re-encontremos con el cacao, desde todos los puntos de vista posibles y a través de una deliciosa experiencia; pero lo más importante es la conexión directa entre los consumidores y los productores de cacao mexicano y chocolate. Entender qué hay detrás de estas delicias es la mejor forma de comenzar a involucrarse. 

¿Qué encontrarás en el Festival Cacao Para Todos?

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Podrás degustar cacao en todas sus presentaciones: bebidas como tejate, pozol y chilate; en barra; en forma de bombones rellenos de sabores mexicanos como chapulines, mole y mezcal; trufas de flor de cempasúchil; pan de muerto relleno de helado de chocolate; chocolate artesanal de mesa; granos crudos, tostados, garapiñados; manteca de cacao (que tiene múltiples usos cosméticos). Además habrá artesanías, ofrendas y antojitos típicos. 

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Podrás dialogar con más de 50 productores provenientes de estados como Oaxaca, Chiapas, Tabasco, Michoacán. Disfruta las múltiples catas, conferencias, talleres, música en vivo, ceremonias tradicionales y contemporáneas de cacao y también actividades para niños

La vainilla mexicana es otra deliciosa joya en peligro de extinción que tenemos que cuidar

¿Cuándo y dónde disfrutar de tanto amor y cacao mexicano?

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Del 1 al 3 de noviembre entre 9 AM y 6 PM en el Museo Anahuacalli, Museo 150, San Pablo Tepetlapa, 04620 Ciudad de México. La entrada será gratuita, aunque si quieres entrar al museo debes cubrir tu boleto (checa aquí los precios). Hay estacionamiento.

El significado detrás de los elementos de la ofrenda de Día de muertos (INFOGRAFÍA)

Monta el altar perfecto: te decimos qué debe llevar tu ofrenda de Día de muertos y el origen de cada elemento.

El Día de muertos es, probablemente, la más importante tradición mexicana. Nuestra natural capacidad de ser ambivalentes; de enfrentar la desgracia con humor; de relativizar el tiempo y de romper cotidianamente las barreras entre realidades y extra-realidades nace con esta fiesta, que —a su manera— son muchas fiestas.

Resultado de la intensa remezcla ocurrida post conquista, nuestro Día de muertos contemporáneo combina creencias prehispánicas (de diversas culturas antiguas); costumbres católicas y una inmensa cantidad de símbolos que, a través de los siglos, continúan en proceso de ser interpretados. 

Por supuesto, esta tradición no escapa de la rica influencia de las comunidades indígenas de hoy y de las propuestas de otros sitios cercanos (como nuestro vecino del norte, Estados Unidos). 

La ofrenda de Día de Muertos es el elemento central de la celebración

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Imagen: Dane Strom

Al centro de esta hermosa fiesta se encuentra la ofrenda: un vibrante homenaje esperando la llegada de los muertos que, de acuerdo a la amalgama de hipótesis mexicanas, nos visitan todos los años (para algunos el 1 y 2 de noviembre, para otros por más días). Esta mesa que se llena de regalos para los muertos, está compuesta por diversos elementos. 

Cada uno tiene un significado especial. Algunos son reminiscencias importantes de las ofrendas de culturas antiguas —como la teotihuacana; que solía incluir comida, copal, piedras y semillas, perros xoloitzcuintles en sus altares. Otras son evidentemente católicas; y por lo tanto están inspiradas también por viejos rituales europeos.

Hay que decir, que en cada región del país y para cada comunidad, esta costumbre es un poco distinta y sería imposible definirla por completo. Se trata de entender lo mejor posible lo que podría estar detrás de cada uno de estos objetos, para que tú decidas cómo hacer la ofrenda de Día de muertos que mejor te acomoda.

Te urge saber: Qué elemento de la ofrenda eres, según tu relación con el más allá (TEST)

¿Sabes qué significan los elementos del altar de muertos?

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Las fechas dedicadas a los muertos

Dependiendo de la fecha en la que pongas tu ofrenda, estarás recibiendo a un grupo de muertos distintos. Mucho de esta creencia está determinado por la antigua división de los difuntos en el inframundo azteca, en donde cada sujeto se iba a un “nivel” distinto, no según como había vivido (como dicta la tradición católica), sino de acuerdo a cómo había muerto. Recuerda que la ofrenda se pone máximo a las 12:00 AM del día en el que quieres recibir a tus difuntos. En algunos sitios la hora va variando. Para algunos es a las 12:00 PM y para otros es a las 15:00 PM.

Descubre: ¿Por qué celebrar el Día de muertos podría ayudarte a vivir mejor?

Niveles de la ofrenda

Aunque puedes hacer una ofrenda sencilla en tu mesa, el número de niveles cambia el significado y hasta la filiación espiritual: 

  • 2 niveles: representan la división del cielo y la tierra.
  • 3 niveles: pueden representar el cielo, la tierra y el infierno o purgatorio.
  • 7 niveles: hace alusión a los niveles del Mictlán que deben atravesar las almas; a los 7 pecados capitales, o a los distintos tipos de muerte que nominó la cosmovisión mexica.

Aromas:

Los elementos aromáticos purifican a las almas que nos visitan y las guían hacia nosotros. Tradicionalmente son representados por infusiones de hierbas de olor y más comúnmente por copal humeante. 

Arco:

Se coloca en el nivel más alto. Algunos lo hacen de carrizo, palma o alambre y se decora con flores, frutas y dulces. Simboliza un umbral entre el mundo de los muertos y el nuestro. Es un elemento esencial y muchas veces olvidado.

Papel picado:

En las ofrendas prehispánicas, pliegos de papel amate teñido o decorado con figuras de dioses diversos eran colocados en las ofrendas y se utilizaban como ornamento en las fiestas religiosas. Este tipo de papel tenía un particular carácter sagrado. Distintos medios reportan que el papel picado, decorado con los clásicos diseños de José Guadalupe Posada, sustituye los antiguos adornos de papel amate. 

Fuego: 

Las velas, veladoras y cirios son un elemento típico en las fiestas católicas, ligado a lo espiritual. En la ofrenda, alumbran el camino a los muertos y de alguna forma los invocan. En ofrendas como las del estado de Morelos, además de las velas prendidas en la mesa, una vela se prende en la puerta de la casa, como primera señal. Después de encender esta primera vela, se invita a los muertos a pasar a la casa.

Conoce: Las más extrañas y hermosas tradiciones mexicanas para honrar a los muertos

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Fotografía: Juanjo González

El camino:

Caminos de sal o pétalos de cempasúchil guían a los muertos hacia la casa y hasta la ofrenda. 

Agua:

Un vaso con agua, para calmar la sed de los difuntos y reminiscencia de las “entradas al inframundo” ligadas a Tláloc y Chaac (dioses de la lluvia y agua, mexica y maya, respectivamente).

Tierra:

Fertilidad, muerte, renacimiento, ciclos. La tierra es un elemento crucial. Puede ser representada por semillas como maíz y cacao o por la sal.

Flores:

Adornan los altares. Son aromáticas, luminosas y curiosamente, elementos muertos que resplandecen, como en una vida continúa. La más tradicional es el cempasúchil, flor de temporada.

Calaveras:

De azúcar, chocolate, amaranto, barro, son adornadas con colores y suelen llevar inscrito el nombre del difunto a quien se representa la ofrenda. 

Reminiscencia del tzompantli y símbolo vital de la relación divertida y estrecha que los mexicanos guardamos con la muerte.

Comida:

Al centro de la ofrenda, va la comida que se regala al difunto. Hay platos de temporada y algunos de los favoritos del ser querido. Los más tradicionales son mole, tortillas, tamales. Además, fruta y dulces. Algunas personas colocan, junto a la comida, platos y cucharas, para que los queridos difuntos y sus acompañantes coman a gusto. 

Pan de muerto: 

Aromático y con sabores de temporada (como la naranja) es adornado por “huesitos” y “lágrimas”.

Licores y cigarros:

Se incluyen los que en vida encantaban al difunto.

Objetos personales: 

Prendas del fallecido, libros, discos y otras cosas que amaba, para que las vuelva a disfrutar. Si la ofrenda es para niños se acostumbra poner juguetes.

Cruz:

Si es de sal o cal, purifica; si es de ceniza, ayuda a salir del purgatorio. Símbolo máximo de la religión católica y también representación de los 4 puntos cardinales.

Retratos de los fallecidos:

Para recordarlos, honrarlos y señalar que esa ofrenda es para ellos. 

Figura del xoloitzcuintle: 

El “xolo” era el guía que ayudaba a las almas a cruzar el río Itzcuintlán hacia las profundidades del Mictlán y podría ayudar a traerlos de regreso.

Mira: Un hermoso e imprescindible documental sobre el Día de muertos

*Referencias y más información:

Como pasa con cualquier otra muestra de patrimonio vivo, relatar de forma absolutamente precisa el significado de los elementos del altar de muertos sería casi imposible. No solo porque cambian de región a región y casi dependiendo de las costumbres de cada familia; también porque han mutado por más de 500 años.

Algunos de los elementos son muy reconocidos por la “tradición popular” y aunque no estamos seguros de su significado, son sumamente importantes y simplemente los mantenemos; otros los extrajimos de nuestra propia experiencia de vida o de lo que nos contaron nuestras madres, padres, tías, abuelas que heredaron estos saberes de sus antepasadas y antepasados.

Por otro lado, estas son algunas lecturas recomendadas, donde podrás encontrar, sobre todo, información ligada a los símbolos que heredamos de la tradición prehispánica:

Para entender la figura del Xoloitzcuintli, ligado a la muerte: “El carácter sagrado del xoloitzcuintli entre los nahuas y los mayas” de Mercedes Garza, publicado en Arqueología Mexicana núm. 125, pp. 58-63.

Sobre la relación entre el inframundo, la muerte y los dioses Tláloc y Chaac: “Las cuevas de Teotihuacán”, de Doris Heyden, publicado en Arqueología Mexicana núm. 34, pp. 18-27. Más sobre esto en “Las cuevas en el mundo mesoamericano” de Linda Manzanilla, publicado en la Revista de Ciencias de la UNAM y disponible aquí

Sobre los niveles del Mictlán (que se pueden reflejar en los niveles de la ofrenda): “Una visión de la vida y de la muerte en el México prehispánico”, de María Elena Salas Cuesta y Jorge Arturo Talavera González, publicado en Arqueología Mexicana núm. 102, pp. 18-23. Fragmento publicado aquí.

Acerca de las celebraciones de muertos en el México prehispánico: “DÍAS DE MUERTOS EN EL MUNDO NÁHUATL PREHISPÁNICO” de Patrick Johansson, por el Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM, disponible aquí y “Raíces indígenas de las ofrendas a los difuntos” de Adriana Berrueco García, Investigadora del Instituto de Investigaciones Jurídicas, UNAM, disponible acá.

Sobre el carácter sagrado del papel amate: “El papel amate. Sagrado, profano, proscrito” de Citlalli López, publicado en la Revista de Ciencias de la UNAM y disponible aquí.

 

*Imagen destacada: Dane Strome