Escucha la hermosa leyenda oaxaqueña del Árbol del Tule (VIDEO)

En Santa María del Tule, Oaxaca, se yergue un árbol espectacular que tiene, por cierto, el tronco más ancho del mundo. Así explica su mítica presencia la comunidad mixe.

En Santa María del Tule, Oaxaca, se yergue un árbol espectacular que tiene, por cierto, el tronco más ancho el mundo. Se trata de un precioso ahuehuete que, según estimaciones, tiene más de 2,000 años de edad. Su tronco tiene 14 metros de diámetro y se necesitarían a unas 30 personas agarradas de las manos para envolverlo en un precioso abrazo.

El hermoso árbol es icónico y se le quiere tanto que el segundo lunes de octubre de cada año, le toca fiesta con castillos de cohetes, toritos, comida y bebida. Sin duda está bien presente en el imaginario colectivo de los oaxaqueños.

El “Tule” como le llaman cariñosamente los pobladores de la zona, protagoniza un par de mitos y múltiples leyendas y creencias. Se piensa que el sitio donde ha echado raíces es sagrado. Hoy adorna con su inmensa sombra el atrio de la iglesia del pueblo. Entre las intrincadas formas de su enorme tronco, a los pobladores se las han revelado figuras preciosas: la cabeza de un venado, un león, un cocodrilo.

Pero tal vez una de las leyendas más lindas está basada en un cuento popular de los mixes. En ella se relata la historia del Rey Kong Oy, que nació de un huevo y era un niño muy fuerte que, al crecer, se convirtió en protector del pueblo mixe. 

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Un día pasó por Tule y decidió descansar ahí, clavó su bastón en la tierra y de él surgió el enorme árbol, y él se quedó descansando en el cerro de los 20 picos. Dicen que mientras el Tule esté vivo, el rey seguirá protegiendo a su pueblo

El relato conmueve: el árbol enorme es símbolo de protección, cariño y pertenencia; y aunque es una explicación de su origen y apela al pasado mixe, también es un llamado hacia el futuro, nos recuerda lo importante que es mantener vivo al Árbol del Tule (que en más de una ocasión ha peligrado por la contaminación y la escasez de agua). Así como Kong Oy protegió a los mixes, hoy nosotros debemos cuidar este legado vital que es la tierra.

Aquí puedes mirar y escuchar la leyenda en mixe con subtítulos en español y preciosamente ilustrada. Este audiovisual dirigido por Gabriela Badillo e ilustrado por Estelí Meza es parte de la serie 68 voces, 68 corazones.

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Estas indígenas mexicanas viajaron a India para aprender a cosechar la energía del Sol

Buscando ayudar a que sus comunidades se iluminen de forma sustentable, económica y autónoma, estas mexicanas emprendieron un viaje de conocimiento muy particular.

Entre los saberes esenciales de nuestro tiempo, las técnicas para obtener recursos de forma sustentable, podrían ser los más relevantes. 

En las comunidades indígenas de México se resguardan muchos conocimientos de este tipo; particularmente sobre estrategias para explotar los recursos de forma respetuosa y sustentable. La milpa, un sistema milenario y perfecto, es solo un ejemplo. Pero nunca está de más buscar esquemas en otros lados. 

Así, cuatro mujeres indígenas originarias de los Altos de Chiapas, viajaron a India para aprender a cosechar la energía del Sol; buscando ayudar a que sus comunidades se iluminen de forma sustentable, económica y autónoma. 

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Imagen: Creative Commons

Se trata de Petra Beatriz Gómez, Eulogia Hernández, Manuela Gómez y Fabiola Ordoñez que participaron en el “International Solar Training Program” en el Barefoot College ubicado en la ciudad de Tilonia en India, junto a otras mujeres de países como Guatemala, Colombia, Ecuador, Mali, Uganda, Gambia, Botsuana, Indonesia, Turquía y Nepal.

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Las chiapanecas fueron seleccionadas en este programa por ser líderes de su comunidad y su formación no se limitó a la técnica en la instalación de placas solares; también aprendieron sobre emprendimiento social, derechos y liderazgo con perspectiva de género. Y probablemente dejaron tras de sí un poco de lo que ya sabían, forjando un lazo vital entre ellas y las otras mujeres que formaron parte del programa. 

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Imagen: The Barefoot Collage

Además, el proyecto implica no solo entrenar a estas “Madres solares” —como se les dice de cariño en Barefoot College— también se trata de financiar entre 100 y 150 sistemas solares en las comunidades indígenas de Chiapas, que serán instalados por ellas mismas. 

Esta no es la primera vez que mujeres mexicanas atienden al programa. El Barefoot College es un espacio dedicado a generar conocimientos con este enfoque que empodera —desde sus propios términos, en su propio idioma e identidad cultural— a sujetos de distintas comunidades indígenas del mundo. 

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Imagen: Unión de Chiapas

Tradición y nuevas tecnologías no son conceptos contrapuestos. Las técnicas se aprenden viendo y practicando. Y su buen uso depende de la disposición de estas líderes para mejorar la vida de sus familias, amigos y vecinos.

Intercambiar saberes es, tal vez, una de las prácticas más humanizantes. Regalar la propia experiencia de vida para que otros mejoren la suya es la única forma de equilibrar el bienestar entre todos.

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*Imagen destacada: Yael Martínez/Bloomberg

El significado detrás de la Guelaguetza, fiesta máxima de Oaxaca

Aunque la Guelaguetza se ha convertido en uno de los máximos atractivos turísticos de Oaxaca, aún conserva un significado entrañable.

Sin duda uno de los destinos más excitantes de México es Oaxaca. Vibrante desde donde lo mires, no hay ningún aspecto de este increíble estado que sea homogéneo: en todos los sentidos (desde lo étnico, hasta lo gastronómico) es absolutamente diverso. No hay forma de no enamorarse de este sitio y querer regresar una y otra vez.

Por otro lado, Oaxaca se vive desde muchas dimensiones distintas y la más superficial es, en todos los sentidos, el turismo. Como sucede en otras partes de México, mucho de lo que sucede en la capa más visible está diseñado para encantar a quienes vienen de otro sitio. 

Es fácil percibir esta superficialidad en expresiones como la Guelaguetza; especialmente porque lo que más reportan los medios son los récords de ocupación hotelera y los datos relacionados a la enorme derrama económica. 

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Fotografía: Rosalba Bustamante

Y mientras que es celebrable que muchos viajen para empaparse de este tipo de tradiciones y activen las economías locales, es vital considerar un par de cosas. Hay un turismo muy invasivo que contamina, maltrata el espacio y en realidad conecta poco con el contexto. Y en las dimensiones espectacular y masiva de la Guelaguetza puede haber mucho de esto.

Por otro lado, aunque la Guelaguetza se ha convertido en uno de los máximos atractivos turísticos de Oaxaca, aún conserva un significado entrañable, con el que vale la pena comulgar.

El complejo significado detrás de la Guelaguetza

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Imagen: Puntoyaparte/Flickr.

Celebrada en la capital de Oaxaca durante distintas fechas en julio, la Guelaguetza tiene un origen múltiple que combina tres grandes ejes. Por un lado, está ligada a las fiestas por la Virgen del Carmen que se celebran los dos lunes siguientes al 16 de julio; también llamados “Lunes de Cerro” porque las fiestas se llevan a cabo en el cerro del Fortín, el punto más alto de la ciudad y una formación montañosa emblemática.

Por otro lado, durante la Guelaguetza se celebra también a Centeótl, diosa del elote. Además de otorgarle ofrendas (de comida, danza y demás) se acostumbra elegir a una chica que la hace de “representante” de la diosa durante las fiestas. La chica elegida es la que más conozca sobre las tradiciones de su pueblo. 

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Imagen: 7gallery/Flickr.

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A lo largo de la fiesta se realizan distintas representaciones de la historia de los Lunes de Cerro y también de las comunidades oaxaqueñas pertenecientes a las ocho regiones del estado que acuden a la capital para participar en la Guelaguetza: los Valles Centrales, La Cañada, el Papaloapan, la Mixteca, la Costa, el Istmo de Tehuantepec, las Sierras Norte y Sierra Sur.

Una de las representaciones más relevantes es la de la leyenda de la princesa zapoteca Donají. Según el relato, Donají fue entregada a los mixtecos para conseguir la paz. Pero, una noche, mientras estos estaban distraídos, Donají llamó a su padre para que realizara un ataque sorpresa que resultó terrible. Al final, los líderes mixtecos capturaron a Donají y la decapitaron. Su cabeza aún figura en el escudo de la ciudad de Oaxaca.

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Imagen: Y! Música/Flickr.

Así, la Guelaguetza es una fiesta que entreteje toda clase de influencias culturales y, sí, en el fondo, podría tratarse de unificarlas, recordarles que trabajan en un sentido comunitario. 

El significado central de la fiesta se vislumbra desde su nombre. La palabra “guelaguetza” es una variación del zapoteco ‘guendalizaa’. Significa cooperar, ofrendar, regalar. Para los oaxaqueños implica un acto de generosidad que al ser presentado, debe ser correspondido. En ese sentido, el acto hermana y reúne.

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Fotografía: Jacobo Zanella.

Normalmente se usa para referir el apoyo que se recibe de otros cuando se llevan a cabo grandes eventos como bodas, bautizos y fiestas patronales. Pero también cuando un miembro de la comunidad tiene un problema y recibe apoyo de otros o cuando hay un evento extraordinario (como un sismo) y todos se ayudan para sobrevivir juntos.

El investigador de pedagogía Pedro García Olivo la define así:

La guelaguetza ‘educa’ desde el momento en que contempla al otro, al vecino, al amigo o hermano, no como competidor, ni como “recurso”, no como adversario o enemigo, ni como negocio, sino como sujeto con el que identificarse, como verdadero ‘compañero’, como donador de sentido para la interrelación cotidiana […]

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Fotografía: Jacobo Zanella.

En un sitio con tanta multiplicidad, una fiesta que lleve al extremo este principio de ofrenda y hermandad podría ser esencial. Y. aunque es muy atractiva la Guelaguetza con sus bandas serranas, su deliciosa oferta gastronómica y mezcalera, sus danzas tradicionales, adornos, vestimentas típicas; más allá de la folclorización, habrá que practicar la guelaguetza como esquema para relacionarnos y vincularnos, a pesar de todas nuestras diferencias.

Revisa aquí el programa completo de la Guelaguetza 2019.

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*Imagen destacada: Y! Música/Flickr.

Rituales mexicanos para poner el clima a tu favor

La poética conexión que guardan algunos pueblos mexicanos con la naturaleza les regala una mística ventaja: la posibilidad de predecir y controlar el clima.

La poética conexión que guardan algunos pueblos mexicanos con la naturaleza les regala una mística ventaja: la posibilidad de predecir y —si los dioses escuchan— controlar el clima.

Y es que entre algunas comunidades, aún vibra una noción muy orgánica que dicta que las fuerzas abstractas del medio ambiente tienen voluntades propias —igual que las voluntades humanas— y podemos apelar a ellas, pidiendo que beneficien los ciclos que más convienen a nuestra existencia.

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Para llamar y complacer a estas voluntades, se realizan profundos rituales y sacrificios. Y, aunque su efectividad pareciera estar perdiendo potencia —mientras experimentamos el fenómeno que conocemos como cambio climático— tal vez sea más importante que nunca realizarlos, por lo menos como un recordatorio de lo conectados que estamos a la vida de la Tierra, en todas sus dimensiones.

Te presentamos, entonces, algunos rituales mexicanos que podrían ayudarte a poner el clima a tu favor.

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1: Barbacoa ritual para asegurar el buen tiempo

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En el poblado de Petlacala, en Guerrero, la petición de lluvias se realiza el 1 de junio. Consiste en el sacrificio ritual de dos chivos que se ofrendan al Sol, en la ladera del cerro Tonalixcatzingo. En este sitio hay una oquedad circular en la montaña llamada caltonaltépetl o “casa del Sol”. Ahí se vierten la sangre de los animales y mezcal.

Además, se depositan dentro los corazones de los chivos para ofrendar a una “culebra” que habita el sitio sagrado y que también tiene injerencia sobre las lluvias. La carne de los animales se prepara en barbacoa y es consumida de forma colectiva por la gente del pueblo.

2 Sacrificio para pedirle a los “angelitos de la lluvia”

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También en Petlacala se realiza otro sacrificio que se repite en distintas partes de Guerrero. En el caso de este pueblo se acude a un sitio llamado Yeyecacíhuatl (que significa mujer del viento) y ahí se sacrifican gallinas y guajolotes y se montan ofrendas.

Después de desplumar a las aves, se les extraen las vejigas, se inflan como globos y se cuelgan en árboles cerca de las ofrendas, en dirección al sur. La mitología popular dicta que estos “globos” sirven de tambores a los “angelitos de la lluvia” y ellos los tocan para hacer tronar las nubes.

A la par, las mujeres danzan junto al altar, donde hay una cruz (el ritual está ligado a la celebración de la Santa Cruz) y el tlahmaquetl (hombre que media entre lo sagrado y lo terrenal) canta, mientras derrama con la boca mezcal sobre la tierra, imitando la lluvia.

3: Haciendo nubes

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En la comunidad mixteca de Santiago Nuyoo, en Tlaxiaco, Oaxaca los rezanderos realizan un precioso y sencillo acto ritual. Se trata de fumar tabaco para “hacer nubes”. El acto es cotidiano, claro, pero en el momento de petición de lluvias adquiere una conciencia muy particular.

4: Sangre para invocar a las aguas

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En distintas regiones de Guerrero, cada año se ejecuta un ritual muy particular. Jóvenes disfrazados de tigres se agrupan en “equipos” por barrios y armados con una cuerda anudada, pelean tan duramente como son capaces y hasta donde el otro aguante.

El fin último es que gotee la sangre, para fertilizar la tierra e intercambiar gotas de su propio líquido vital, por gotas de lluvia. Mientras combaten, gritan, imitando a los jaguares y en una hermosa analogía, a los truenos.

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El acto ritual es practicado siempre por hombres; pero en algunas regiones de Guerrero la tradición ha cambiado y no discrimina por género y edad y los golpes subliman deliciosamente las emociones de quienes tiran sangre y ganan lluvia.

5: Para protegerse de los rayos

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En las comunidades de Tlaxiaco, Oaxaca, muchos le temen a los rayos. Dicen que son malévolos y persiguen a las mujeres, invocan a las alimañas. También se sabe de sujetos que son capaces de transformarse en rayo y asesinan o lastiman a sus enemigos.

Así, para protegerse de los rayos durante una tormenta, se realizan pequeños rituales como plantar un machete en el suelo; arrojar sal al fuego o llenar la casa con las plantas y flores que fueron usadas para adornar la Santa Cruz.

6: Rituales para despedir a las lluvias

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El Día de San Miguel, 29 de septiembre, muchas comunidades mexicanas comienzan a despedir a las lluvias. En algunos pueblos se le pide a los “angelitos”, que son comandados por el arcángel Miguel, que se retiren a tiempo, pues si se quedan de más, la milpa podría arruinarse. Se acostumbra también poner altares con maíz o productos derivados.

Otra fecha importante es el 1 de noviembre, el día de Todos los Santos o Día de Muertos, cuando se comparten las cosechas con los ancestros, cerrando otro ciclo de fertilidad con la muerte.

*Fuente: “Aires y lluvias. Antropología del clima en México”, compilado por Annamária Lammel, Marina Goloubinoff y Esther Katz.

*Imágenes: 1) Crédito no especificado; 2) México Desconocido; 3) Alex Espejo; 4) Open Edition Journals; 5) Javier Barros; 6 y 7) Cristian Leyva; 8) theworldnews.com; 9) Fiveprime.

 

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