Escucha aquí los fascinantes cantos chamánicos de María Sabina

En la geografía musical mexicana, existen un millar de cantos curativos de los que numerosos linajes indigenas se sirvieron y se sirven actualmente de sus beneficios sonoros para sanar.

La curación chamánica es una de las tradiciones más ricas que posee México y sin embargo aquella que una buena mayoría desconoce. Si bien la colonización atrajo consigo una exhaustiva cantidad de modernización que no cesa, también logró evaporar en buena medida la información y los recuerdos del México original; sus ritos, sus dioses, su manera de concebir el tiempo a través de calendarios alegóricos, su mundo invisible.

Quien no se ha adentrado a su cultura endémica aún, ignorará que los chamanes o brujos curanderos de México utilizan múltiples instrumentos e ingredientes telúricos para sanar, conducir o ayudar a quien así lo necesita, aunque no propiamente son sustancias enteógenas como podría pensarse. De hecho hasta la fecha, la mayoría de curanderos de distintas áreas de la República utilizan a manera de bálsamo: yerbas, flores, inciensos y música para sanar, principalmente. 

En el país existe una gran diversidad de formas para curar a través de la música o el sonido; una de las más comunes es la del canto, en especial cuando se utiliza la repetición de sílabas y resonancias a manera de letanías. Estos cantos –que mucho recuerdan al mantra– han sido utilizados por todas las etnias indigenas mexicanas, especialmente la de linajes como el de los indios seri, los wixarika y los mazatecos, este último de donde proviene María Sabina.

Sabina, la sabia y promotora chamánica más famosa de todo México, tenía sus cantos especiales que a manera de sugerentes oraciones utilizaba para internar a sus pacientes en un particular estado de trance. Hay quienes afirman que su lirismo era poéticamente envidiable. Las traducciones que encuentras –como por ejemplo las de Miguel Leon Portilla, Álvaro Estrada o el libro de María Sabina, Soy la mujer remolino, de las editoriales Almadía y Zare Books–, intentan ejemplificarnos algunas de sus más bellas letras. Aquí algunos de sus cantares curativos, grabados por el legendario Gordon Wasson en su visita a Huautla (a mediados de los años 50’s) y producido a través del sello Folkways Records:

Jaen Madrid
Autor: Jaen Madrid
Licenciada en Derecho por la UNAM. Editora por profesión. Música por convicción.

Un homenaje a Maria Sabina remixeado por Nicola Cruz

Un buen remix de Nicola Cruz y Rodrigo Gallardo a un homenaje compuesto para la curandera oaxaqueña Maria Sabina.

Maria Sabina, sus cantos, han encontrado forma de sortear el tiempo y labrarse en la memoria colectiva. El poder de esta mujer de Oaxaca, su maestría en el manejo de hongos alucinógenos, hicieron de ella una figura magnética. Hoy Maria Sabina es sin duda uno de los iconos de la exploración trascendental alrededor del mundo y de la tradición mística  de México.  

Por eso tal vez no debiera sorprendernos que de pronto la “mujer espíritu” aparezca en el álbum El origen (2017)  de Nicola Cruz y Rodrigo Gallardo. Este EP incluye dos remixes de “Maria Sabina”, una canción compuesta por la boliviana Luzmila Carpio en honor a la curandera mazateca. 

Cruz, aunque nacido en Francia, se ha dedicado a reconectar y promover con sus raíces sudamericanas, específicamente andinas. Y gracias a su popularidad en la escena mundial de la electrónica, funge hoy como una suerte de enlazador de mundos, un embajador de la cultura musical autóctona de esa región.  

A continuación te compartimos el álbum completo, las piezas 2 y 6 son las remezclas de la chamana oaxaqueña:

Y en este enlace puedes escuchar una recopilación de los cantos originales de Maria Sabina…

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Sobre las similitudes entre Freud y un chamán mexicano

De acuerdo a Claude Lévi-Strauss, existen semejanzas entre la figura del psicoanalista y el chamán. De ser esto cierto, Freud no estaba tan lejos de ser uno.

Imaginar que una mujer o un hombre pueda ser la encarnación de la magia es algo desbordante. Quizá a esto se deba la suspicacia que despierta la figura del chamán, como es el caso de María Sabina, cuyos poderes hipnotizaron a muchos e hicieron temblar a otros tantos. Aunque, para Claude Lévi-Strauss —afamado antropólogo y filósofo—  la magia de esta mujer tenía algunas similitudes con la medicina occidental. Tanto así, que afirma que el chamanismo posee características en común con el psicoanálisis.

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María Sabina

El creer que María Sabina y Freud, el padre del psicoanálisis, podrían ser semejantes, resulta inverosímil. En México, por un lado, el chamanismo es una práctica elusiva en su definición. Hay quienes la observan con gran escepticismo o con una creyente efervescencia. Debido a esta polarización de reacciones, su ejecución aún se viste de misterio. Por otro lado, el psicoanálisis en México, se volvió parte de la cultura dominante en la década de 1950, cuando Santiago Ramírez y Ramón Parres fundaron la Asociación Psicoanalítica  Mexicana (APM). Entonces, ¿cómo es que Lévi-Strauss logra hacer que dos universos tan disímiles compaginen?

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Fotografía de Claude Lévi-Strauss

De acuerdo al antropólogo, en el capítulo de “El hechicero y su magia”, en la obra Antropología estructuralla similitud entre el chamán y el psicoanalista reside en que: la cura [c]hamanística parece ser un equivalente exacto de la cura psicoanalítica, pero con una inversión de todos los términos”. Esto quiere decir que el papel del chamán y el psicoanalista, a pesar de tener importantes diferencias, convergen en algunos puntos.

El más importante es que ambos buscan provocar una experiencia en el enfermo/paciente y que, ambos lo consiguen al reconstruir un mito —es decir, una forma de explicación a su padecimiento— que el enfermo debe vivir o revivir. Cuando se provoca la experiencia, esta se revive de dos maneras diferentes: el paciente del método psicoanalítico la revive a través de la vivencia del recuerdo y su comunicación a través del habla. El enfermo, en el caso del chamanismo, tiene una función pasiva. Aquí el chamán es el que cobra el papel activo al manifestar el padecimiento del convaleciente a partir de diferentes actos.

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Mujeres araucanas practicando su medicina en una enferma.

Uno de los métodos más comunes por los que un chamán evidencia el mal de un enfermo es a través de la visualización de manera física de este malestar. En palabras de Lévi-Strauss, éste sólo puede curarse de las siguientes formas:

O bien el órgano o el miembro enfermo es sometido a una manipulación física o a una succión, que tiene por objeto extraer la causa de la enfermedad […] o bien, como entre los araucanos, la cura se concentra en un combate simulado, […] contra los espíritus perjudiciales.

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Imagen que captura a Doña Pachita en una de sus operaciones.

En el caso de los chamanes mexicanos, existe prueba tanto documentada, como gráfica, de estos procedimientos de manipulación física. Este es el caso de la chamán mexicana llamada Pachita, quien se decía que tenía la capacidad de materializar órganos para volverlos a insertar en el cuerpo del enfermo.

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Fotografía de una operación que realizaba Pachita.

Otra de las semejanzas entre la figura del psicoanalista y el chamán reside en su manera de curar al enfermo/paciente: a través del habla. El psicoanalista incita a su paciente a hablar gracias a la asociación libre, mientras, en el caso del chamán, él se encarga de hablar por el que sufre el padecimiento. Un ejemplo de la curación a través del habla es la que ejercía el chamán Don Ramón Iván, que en palabras de Jacobo Gringber, el chamán podía convertirse en diferentes personas y hablar distintas lenguas al tratar a los enfermos: “Iván se convirtió en un doctor chino. Hablaba y se comportaba como un oriental auténtico”.

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Don Iván Ramón y uno de sus pacientes.

El uso de otros lenguajes para el tratamiento de un paciente parece inverosímil. El escepticismo en torno a estas prácticas y su comparación con el psicoanálisis sigue siendo hoy en día muy polémico. Aún así, resulta muy importante recordar que Claude Lévi-Strauss era muy consciente de que ambas disciplinas tenían diferencias muy importantes entre sí, por lo que un paralelismo total entre ambas también sería errado.

Respecto a este tipo de temas y propuestas, sólo queda la alternativa de indagar más y realizar una propia opinión. Aunque, siempre queda una duda: ¿qué hubiera pensado Freud sobre las semejanzas que el antropólogo encontró entre su trabajo y el de los chamanes?

*Referencia de imagen: 1) Enciclopedia británica.

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Un lugar donde aún se desprende el chamanismo mexicano: Los Reyes

En el México Profundo el chamanismo sigue manifestándose como una increíble práctica de fe que pareciera aún intacta.

Autores serios hablan de que el chamanismo, como se le dice popularmente a la tradición mágica en general en México, viene del chamanismo prehistórico euroasiático. Ello no es disparatado cuando encontramos que existen estudios genéticos que vinculan a los mexicas con antiguos habitantes de Atálai, en Siberia, Rusia

El férreo catolicismo, a más de 500 años de su llegada, no pudo extirpar la tradición mágica de un México que la exuda, aún hoy. Como sabemos, el chamanismo en México estuvo siempre ligado a la divinidad, en invocaciones a dioses de distintas índoles; los chamanes son una especie de intermediario entre los planos divinos o metafísicos y el nuestro, y en la mayoría de los casos su trabajo hoy día, y luego de la conquista, estuvo vinculado a la sanación tanto espiritual como física de una persona.

Hoy quizá la forma de chamanismo mexicano más conocida en el mundo es la de los marakames huicholes, el intermediario que dirige los rituales de esta cultura. También se hizo famosa en los 70´s la tradición mágica enteógena de Oaxaca con María Sabina.

Otro de los sitios donde hoy se vive una gran tradición mágica es en un barrio en el Estado de México, llamado Los Reyes. La periodista Ana Arana describe en un largo y magnético reportaje su experiencia en este sitio, donde las personas acostumbran a tratar sus enfermedades, además de con la ciencia convencional, con tradiciones curanderas milenarias.

El caso que Arana describe es el de un famosa mujer que vive en este barrio conocida simplemente como Nancy. Arana ya contaba con mucha experiencia antes de escribir sobre Nancy; había conocido e investigado el chamanismo y otras tradiciones mágicas en lugares como Centroamérica, Colombia y en Guinea-Bisáu al oeste de África.

Su experiencia en Los Reyes, sin embargo, fue mucho más reveladora. Arana entrevistó a numerososo pacientes de Nancy, desde personas con problemas emocionales hasta enfermos de cáncer. Luego de algunas semanas de visitar a Nancy, consiguió su permiso para escribir un libro sobre ella y sus curaciones.

Nancy no es ninguna primeriza, y aunque solo estudió hasta la preparatoria, conoce sobre medicina tradicional básica, pero también es una creyente sobre el manejo de energía. Como en la tradición indígena, ella cree que las enfermedades provenienen de un desajuste energético, tal como lo creían los mexicas, como lo confirma el gran estudioso de la cultura náhuatl Miguel León Portilla.

Nancy también cree que estos desajustes energéticos pueden surgir de psicomatizaciones, pero también por el efecto de malas energías como la creencia indígena del Mal de Ojo o el Mal del Aire.

La tradición curandera en Los Reyes es arraigada, como en muchas partes del país, donde las personas en situación de pobreza en ocasiones acceden solo a este tipo de atención médica; lo increíble es que este tipo de práctica es también empleada por personas de otros estratos sociales más pudientes, algunos de los pacientes de Nancy, por ejemplo, son políticos.

En un interesante sincretismo, la magia de Nancy confluye con la religión católica, la herbolaria e incluso tradiciones que vienen desde África por la influencia de los esclavos africanos que llegaron a México durante la colonia y que ella conoció por un curandero oaxaqueño.

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Nancy realiza “operaciones”, curaciones profundas en las cuales emplea unas tijeras y herbolaria para realizar incisiones imaginarias. Lo más increíble es que los pacientes afirman que después de una “operación” el área tratada suele hincharse como si hubiese sido verdaderamente intervenida.

Más allá de la creencia o no de la autenticidad de estas prácticas, lo cierto es que Arana ha documentado numerosos casos de éxito. Por supuesto, lo más importante es este tipo de tradición es la fe del paciente; si este cree será mucho más fácil sanar. Si se trata de un placebo energético, en el México Profundo, millones aún acuden a él actualmente en el país.

 

*Fuente:

La Magia Profunda de México de Ana Arana