Estos son los 20 grupos indígenas más grandes de México (lista)

Hoy hasta el 12% de la población en México es indígena: estos son los grupos étnicos más grandes en la actualidad.

Cuando los españoles llegaron a tierras mesoamericanas, el número de habitantes nativos era enorme. Distintos autores divergen sobre la cantidad de habitantes indígenas en el hoy México pero algunos como, Sherburne F. Cook y Woodrow Borah estimaron la población en unos 25,2 millones de personas en el área central del país.

Hoy México está habitado, según el censo oficial del Inegi de 2010, por al menos 112 millones de personas. Entre el 10 y el 12% de ellas son indígenas (con 10 185 060 personas según el mismo censo).

Según la definición del Inegi, “las poblaciones indígenas tienen usos y costumbres propias. Poseen formas particulares de comprender el mundo y de interactuar con él. Visten, comen, celebran sus festividades, conviven y nombran a sus propias autoridades, de acuerdo a esa concepción que tienen de la vida.”

A la llegada de los españoles, en Tenochtitlán se hablaba náhuatl, esta misma lengua era la más hablada por parte de los habitantes del centro de México. Hoy, la cultura nahua en el mundo indígena mexicano sigue siendo la más hegemónica.

Te compartimos los grupos indígenas que hoy son más grandes y su ubicación mayoritaria según información de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de México (CDI). Compartimos, asimismo, un mapa donde se señala las zonas de más presencia indígena en México. 

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1.Nahuas:  2´445 969

2. Mayas: 1,475,575

3. Zapotecas: 777,253

4. Mixtecas: 726,601

5. Otomíes: 646,875

6. Totonacas: 411,266

7. Tzotziles: 406,962

8.Tzeltales: 384,074

9. Mazahuas: 326,660

10. Mazatecos: 305,836

11.Huastecos: 226,447

12.Choles: 220,978

13.Purépechas: 202,884

14.Chinantecas: 201,201

15. Mixes: 168,935

16.Tlapanecos: 140,254

17.Tarahumaras: 121,835

18.Mayos: 91,261

19.Zoques: 86,589

20. Chontales de Tabasco: 79,437

 

*Imagen: oronoticias.com.mx

 

 

Descubre cuánto sabes en realidad sobre los pueblos indígenas de México (TRIVIA)

Aprender un poco sobre estas comunidades es vital… ¿Te avientas el reto?

Todas las visiones que hemos fabricado sobre los pueblos indígenas tienen algo de injusto.

Hay quienes dicen que los indígenas son los habitantes originarios del país; pero se olvidan de que todos somos nativos de algún lado. Otros los pintan como sujetos folklóricos, ajenos a cierta noción sobre ciudad y sociedad; pero tal vez no saben que hay muchas personas que se llaman a sí mismas indígenas y viven en las ciudades y que no: no todos los indígenas se dedican a hacer artesanías.

También hay quienes los vislumbran como seres místicos, incluso mágicos y no saben que alejarlos así de lo cotidiano también es discriminar. Y, claro, hay otras personas que abiertamente discriminan a quienes reconocen como parte de estas comunidades.

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Y es que se nos olvida que México no es una síntesis de diversas culturas; al contrario: es una compleja sustancia en permanente composición (y descomposición), donde los intereses de millones de personas se cruzan con los de los demás.

Y entre todos esos sujetos, hay unos cuantos que se llaman a sí mismos indígenas, y otros que se llaman nahuas, wixárikas, rarámuris, chontales, tzotziles, purépechas, mazahuas o, por qué no, mexicanos. Depende de cada uno.

Al mismo tiempo, todas las narraciones y visiones que hemos construido sobre estas personas y sus comunidades, tienen una fuerza tremenda y, en realidad, nos hacen olvidar que cuando hablamos de “indígenas”, hablamos de gente, con vidas ordinarias; como la tuya y la de todos los que te rodean. Así, es interesante hacer el siguiente ejercicio: bajar el asunto a los números, reconocer la presencia de estos pueblos y también, aprender un par de cosas al respecto.

¿Por qué? Porque compartimos este espacio, esta tierra, y aunque “los indígenas” son como cualquier otro grupo humano, son uno del que algunos se han alejado tajantemente y vale la pena abrir las vías al intercambio de saberes; dejar de considerarlos tan extraños.

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Cada uno de nosotros es portador de saberes y tradiciones que sirven para mejorar la vida presente, desde los consejos de las abuelas, hasta cada cosa que aprendimos en la escuela o gracias a nuestras experiencias de vida.

Los sujetos indígenas son guardianes de tradiciones ligadas a creencias que buscan conocer de forma empírica el territorio que habitan, basadas en cosmovisiones con un tipo de organización muy distinto al estándar occidental, que propone formas propias de gobernar, de educar, de practicar medicina, arquitectura, arte y hasta de comer.

¿No sería fantástico poder intercambiar estos saberes? Por lo menos para tener más opciones.

Te proponemos un primer reto: una trivia para que demuestres cuánto sabes sobre los pueblos indígenas de México. Tal vez sabes un montón y seas tú el que tiene que compartir lo aprendido o tal vez terminas con muchas preguntas y una curiosidad deliciosa que solo se resuelve intercambiando, platicando y conociendo.

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*Imágenes: 1) Crédito no especificado; 2) Nacho López; 3) Alfredo Martínez Fernández.

Lecciones de los pueblos indígenas para los gobernantes de México

Si nuestras políticas resonaran con la naturaleza, con lo espiritual y lo comunitario tendríamos vidas muy distintas…

La resiliencia de los pueblos indígenas a través del tiempo es suficiente evidencia como para afirmar que de sus formas de vida podemos extraer lecciones muy valiosas. Y aunque estas comunidades han cambiado considerablemente a lo largo de su historia han mantenido bastante estables sus cosmogonías y los territorios que habitan (esto último ha sido extremadamente difícil).

Tal vez el secreto está precisamente en que han sabido administrar cuidadosamente sus recursos —los territoriales y, de manera particular los espirituales— a través de compromisos concretos con el mundo que los rodea y con las personas con quienes co-habitan el espacio. En palabras tal vez más cercanas: el secreto de los pueblos indígenas podría ser su ejercicio de gobierno.

Así, vale la pena extraer algunas lecciones que resuenen en espectros muy amplios y que con un poco de suerte sirvan para inspirar a los gobernantes de México y, por qué no, a todos los que queremos participar de este país.

El mundo es un horizonte

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Para grupos como las comunidades mayas y nahuas, el mundo o “la realidad” no se segmentan con la precisión y arbitrariedad propia de las sociedades contemporáneas de Occidente. Al contrario, funcionan como un fluido que no establece fronteras entre lo humano, lo técnico y lo natural o entre lo sagrado y lo profano.

Esto no significa que todo es sagrado o natural, pero sí que cada acción tiene consecuencias en todos los terrenos, de forma orgánica. Así, quien gobierna entiende lo importante que es enfatizar en esta responsabilidad y pensar siempre que tanto la naturaleza (y el territorio habitado) como la espiritualidad van en primer plano. Todas las “políticas”, entonces tienen que generarse con estas dos cosas en mente.

La decisión política es una fiesta colectiva

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Se ha escuchado nombrar a las elecciones en México una “auténtica fiesta electoral”. Francamente nada más alejado del evento referido. Y tal vez sea la ambición de ser un territorio gigante y diverso, administrado, en realidad, por un solo poder central lo que nos ha llevado a hacer de nuestros procesos democráticos momentos de estrés, lucha, desacuerdos y hasta miedo.

Para otras comunidades en México, como los yaquis y los rarámuri el asunto es muy distinto. La democracia es un proceso donde realmente se hace hablar a la voluntad del pueblo, a través de un ejercicio demandante pero precioso: el consenso. En estos grupos sociales los acuerdos aparecen después de largas reflexiones y discusiones en asamblea. Además, el poder más relevante (específicamente para los rarámuris) es la asamblea comunitaria, no el gobernador. Por otro lado, en la asamblea no se actúa para representar los intereses de una parte (o partido, podríamos decir) sino en la búsqueda del bien común.

Además, este acto político suele estar ligado a la fiesta y a distintos rituales. Porque es en la fiesta donde las comunidades resuelven sus problemas y donde se permiten comunicarse, de manera simultánea, con las autoridades, con los planos divinos, con la naturaleza, con los vecinos y con el propio cuerpo. La fiesta y el baile están siempre ligadas a las decisiones políticas.

Hay que escuchar a los que más han vivido

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Los viejos no son sabios sólo porque sí; en su acervo mental y espiritual se guardan un inmenso abanico de experiencias de vida. Todas estas referencias sobre el mundo les permiten ser profundamente comprensivos. Por eso en casi todas las comunidades indígenas los más sabios son elegidos líderes. Para los nahuas se llaman “tlamatinime ” y se les escoge porque saben de los dioses, de la tierra y de la lengua ancestral. Los tarahumaras le llaman “siríame” y lo consideran el juez de la vida pública, que también reúne esa administración con el dominio espiritual. Valdría entonces para cualquier gobierno tener bien cerca a quienes son viejos, a quienes pueden narrar de la tierra más de lo que otros solo sospechan.

Comunicarse es importante, pero resonar es vital

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Los mayas lo saben: la comunicación es fundamental, hay que hablar y decir lo que se está sintiendo; pero resonar, es decir, ser receptivos con el entorno, comprenderlo y dejarse comprender por él es absolutamente vital. Así, eso que llamamos “comunicación social” no puede ser unilateral, ni puede abarcar una sola intención. Los gobiernos deberían encontrar maneras de dialogar con todas las voces que piden ser escuchadas y deberían de construir tratando siempre de ser flexibles. La comunicación tiene canales fijados, pero resonar con el mundo es una construcción constante.

El poder es una fuerza; si reúne o separa, depende de cómo se administre

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Entre los yaquis hay una costumbre curiosa (que se repite en otras comunidades), cuando un sujeto asume “el poder” recibe un bastón que se ha transferido entre generaciones. Este objeto es un emblema de su autoridad. El bastón es un fetiche; es la cosa que encarna esta fuerza que rige las relaciones comunitarias. Y esa fuerza es resultado de la tensión constante entre sujetos con necesidades particulares que tienen que aprender a vivir juntos y necesitar juntos.

Así, el poderoso administra la tensión social y depende de su ejercicio que la comunidad se reúna o separe. ¿Por qué estar unidos? Porque en el intercambio constante podemos construir cosas magníficas. ¿Cómo mantenernos unidos? Administrando el poder con delicadeza (y también con cariño por eso que se está representando), buscando el consenso, la resonancia, la sabiduría, la extensión horizontal.

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*Imágenes: 1) Guillermo Estrada (modificada); 2 y 6) Ignacio Rosaslanda; 3, 4, 5) Crédito no especificado; 

Preservar las lenguas originarias: la misión de este genial proyecto digital

A través de sus varias aplicaciones móviles, este proyecto busca crear un ecosistema digital de lenguas originarias de fácil acceso para todos.

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Una lengua es fundamental, pues en ella se encuentra el acceso a todo entendimiento posible, entre seres humanos. Pero además, una lengua es un cúmulo de sentimientos y creencias comunes, así como un baúl de memorias que guarda siglos de historia y cotidianidad de diversas civilizaciones en el mundo.

Es el caso del náhuatl, una de las lenguas primigenias que, aunque ya pocos de nosotros hablamos –y tal vez nadie recuerda cómo se hablaba hace 500 años–, se usa ampliamente en la cotidianidad, desde los nombres de personas hasta regiones, ciudades, municipios y pueblos enteros nombrados en náhuatl. Así, la cultura prehispánica y su cosmovisión se hacen presentes en nuestro día a día, de maneras a veces inconscientes.

La misión de Kernaia

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Es bajo estas ideas que surgió el proyecto digital Kernaia, una plataforma cuyo eje permanente es el rescate y uso de las lenguas originarias en México. La propuesta de Kernaia es que en un mundo caben muchos mundos —es decir, caben los más de 6 mil idiomas que existen—, y que hace falta un trabajo multidisciplinario para rescatar a los más de 3 mil que están en riesgo de desaparecer.

En el caso de México hablamos de uno de los diez países con mayor cantidad de lenguas originarias. No obstante, entre las naciones con más lenguas amenazadas, México ocupa el quinto sitio, con 144 en algún grado de peligro, según el Atlas de las Lenguas en Peligro en el Mundo.

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Por eso, el trabajo de Maurits Montañez, creador de Kernaia, así como el de cientos de mercadólogos, programadores y artistas que confluyen en este proyecto, es fundamental. Éste se realiza, además, en conjunto con habitantes de las comunidades indígenas, lo que ha posibilitado la creación de la original plataforma. Así, a partir de herramientas digitales y del uso del ciberespacio, pretenden crear un ecosistema único en el que se resguarden y transmitan las lenguas originarias y toda la abundancia cultural que en ellas persiste. Y vale decirlo, la asombrosa variedad lingüística que cada una implica y que, como el náhuatl, cuentan incluso con palabras que son intraducibles, debido a su particular y fascinante concepción de la gramática.

Por eso, la labor de estos profesionales se ha materializado en una serie de contenidos y apps que facilitan el aprendizaje del náhuatl en su variante veracruzana, así como el purépecha y el mixteco, lo que a la postre se ha convertido también en un trabajo de recopilación cultural. Esto ha hecho posible el conocimiento de las historias, canciones y tradiciones de los pueblos originarios que aún preservan su lengua, todo ello en lo que Montañez define como “empresas híbridas” que fusionan la labor social con la económica. 

Un sistema lingüístico va más allá del instante: del diálogo inmediato. Se convierte más bien en un diálogo constante y milenario entre culturas enteras, y en un devenir incesante en el cual el ser humano encuentra su identidad al nombrar aquello que le rodea. Tal es la razón de que muchas lenguas hayan trascendido en el tiempo y que estén presentes en la actualidad, forjando nuestra identidad mientras se fusionan con otros idiomas. 

Así, Kernaia defiende y promueve este invaluable legado inmaterial que son las lenguas originarias, e invita a la gente a sumarse a su proyecto. Gracias a la invención de Kernia, Maurits Montañez fue uno de los diez ganadores en la última edición de Innovadores Menores de 35 en México, del MIT Technology Review.

En su página puedes conocer más del proyecto, descargar las apps y ponerte en contacto con ellos.